庄子追求的逍遥，到底是什么？

　　众所周知，老子讲＂无为＂，而庄子则讲＂逍遥＂。
　　那么，庄子所讲的＂逍遥＂二字，难道就是老子讲的＂无为＂吗？
　　当然不是！
　　为什么？
　　因为老子讲的＂无为＂，并不是讲什么都不作为，而是讲无所不为，即＂作为＂到不留痕迹的境界，强调的是一种积极作为的行为，而不是某种消极不作为的态度。
　　而庄子所讲的＂逍遥＂，则是将一切讲放下，无任何所求，亦不再受到任何束缚之意，即：
　　＂若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉＂
　　因此，真正追求＂无为＂，或者彻底做到＂无为＂的人，就是庄子。
　　换句话说，庄子的＂逍遥＂，才是最彻底的＂无为＂，即完全地不为外物所缚，不再受任何外物所牵引，即＂齐万物，一死生＂，也就是跟天地万物一样，不再有生死、贵贱、美丑、是非等之分。
　　正因为如此，庄子才能够在群雄逐鹿的战国时代，偏安一隅，成为真正的圣人。
　　从另外方面讲，庄子的＂逍遥＂更接近于＂顺应自然＂的观点，如在《庄子》的开篇，就曾谈到，即：
　　＂北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也＂
　　庄子引用＂鲲＂与＂鹏＂这两种动物作为例子，什么是＂鹏＂？＂鹏＂就是大鸟，且有远志，它＂乘天地之正＂，不需要依赖靠任何事物，达到绝对的自由，这才是真正的逍遥境界。
　　但是你若是认为＂鹏＂因为大，才能够＂逍遥＂，那你就错了，因为大并不是＂逍遥＂的主因，当然，也不是因为＂小＂才可以＂消遥＂，而是由于＂乘天地之正＂才可以达到真正的＂逍遥＂，正所谓＂齐大小＂就是这个意思。
　　因此，庄子所讲的＂逍遥＂，既不是＂大＂，也不是＂小＂，而是超越了这些＂大＂或＂小＂的概念，也唯有超越这些人为所立的＂名相＂，或者不住于这些＂名相＂，才有可能达到真正的＂逍遥＂。
　　进一步地说，庄子的＂逍遥＂，其实是讲不再受到任何外物的牵引与束缚，就算是战国时期的列子（道家著名人物）能够御风而行，在庄子看来，仍不是究竟，因为＂御风＂本身，还是需要依靠＂风＂才可能＂行＂，所以，仍达不到＂逍遥＂的境界。
　　所以，庄子所追求的＂逍遥＂，其实强调的是一无所依，一无所靠的自由。
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　　本文资料重点引自《庄子》《老子》