众所周知，＂格物＂是儒家思想当中的一个非常重要概念，《大学》有云：＂致知在格物，物格而后知至＂， 那么，何为＂格物＂呢？ 其实所谓的＂格＂，具有穷究之意，因此，＂格物＂二字，强调的是探究事物的运行的规律以及纠正人的行为。所以，＂格物＂这个概念，用到生活当中，就如王阳明说的那样：为善去恶。 因为在现实的生活当中，尽管大家都是知道为善是好事，但却并不想去做。为恶本不应该，但有些人却偏偏想着怎样去为恶，因此，这样的人就必须经过一番为善去恶的＂格物＂功夫，才能恢复所谓的良知，即本心，这就是王阳明的心学所要探讨的＂格物＂。 所以，在王阳明的心学中，所谓的物，指的并不是客观物体或者存在，而是人内心意识的对象。也就是说，想到什么，什么就是物，这也是王阳明所说的＂心外无物＂的道理，因为＂物＂在心里而不在心外，至少在王阳明那里是这样的。 换句话说，若是想到善的事情，那你就去行善，若想到恶的事情，那就去纠正。这就是为善去恶，也就是王阳明所说的＂格物＂。 如此不断的＂格＂，不断的去除物欲，那么，那颗无善无恶的本心也就恢复了，这就好比镜子一样，当磨去镜子上的锈迹、灰尘等的时候，镜子才能恢复原本明亮的面目。 关于这个道理，历史上通过＂天泉证道＂这个例子来说明。具体的经过如下： 当时王阳明的两位弟子，即王畿和钱德，他们对于老师王阳的四句教，即＂无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物＂心存疑问，有着不同的认识。 王畿的观点是：心体既然是无善无恶，那么，由心体所产生的意和知也应该是无善无恶，如果这样的话，万事万物也应该是无善无恶。所以，老师的四句教并不完全正确。 而钱德则认为，心体原来无善无恶，但是人被物欲与各种环境沾染久了，就会产生善恶之见，所以，人才需要＂格物＂，即为善去恶，以此来恢复无善无恶的本体（本性）。因此，才师的四句教并没有错。 王阳明知道后，对他们做如下的评语，他说王畿的观点只能说给上根人听，而钱德洪的观点只能说给中下根人听。 为什么这么说呢？ 因为上等根器的人，一旦彻悟本心，一切言行皆出自本心，根本没有善恶的念头，也就是说，上等根器的一切行为都是善的。而中下根人则不一样，他们有时候尽管见到了本心，但是由于物欲习气的影响，一言一行往往跟本心的愿望不符，因此，中下等根器的人，必须通过＂格物＂这样的方式，才能恢复本心原有的面貌。 这就是＂格物＂的道理。 【问过蓝天】专注国学、佛学，每天都有内容更新，喜欢的朋友别忘了点击关注，欢迎收藏，欢迎赞赏，欢迎转发。 本文资料重点引自《金刚经》《王阳明全集》