中西方戏剧观研究论文

　　西方传统戏剧观念认为戏剧是对生活的摹仿，它必须真实地再现（反映）出生活的本来面貌。因此，对真实与自然的标榜成为西方传统戏剧观念的旗帜。中西方戏剧观念在逻辑起点上的差异基于中西方文化哲学不同的中心命题。西方哲学的中心命题是宇宙论，即本体论；因此，西方文艺思想始终围绕文艺与生活（即审美容体）之间的关系而展开，把文艺视为独立外在于生活的一个实体进行审美观照和哲理阐释，力图弄清文艺这一实体与生活之间的关系以及其自身内在的特性。中国哲学的中心命题则是人生论，即主体论。中国文艺思想则始终围绕文艺与作家、读者（即审美主体）之间的关系而展开，把文艺视为生活的一个组成部分或生成结果。由于客体直接作用于主体方能产生文艺，主体遂或为审美中介而引起了高度的重视，人们力图理清楚主体需要是如何制约着文艺，使之协调与生活的关系，更有效地作用于生活的。
　　不同戏剧特征论的中西方戏剧观
　　在戏剧特征论方面，中国传统戏剧观念注重寻求戏剧艺术与其他文学样式的共通特征，探讨戏剧艺术与其他文艺样式的相互联系。而西方传统戏剧观念倾向于发掘戏剧艺术有别于其他文艺样式的个性特征，探求戏剧艺术自身的本质特性。西方戏剧观念认为戏剧是以语言为媒介，利用人物的动作对现实生活的摹仿，以达到净化和陶冶感情的社会效果。它在社会文化中由于摹仿的媒介、对象和方式的不同，与音乐、图画、诗歌区分开来，具有独特的地位。西方传统戏剧特征论认为，戏剧艺术的本质特征在于它与其他文艺样式的差异性。中国传统戏剧特征论却恰恰相反，认为戏剧艺术的本质特征在于它与其他文艺样式的类同性。西方戏剧家认为本质是个性，中国戏剧家则认为本质是共性。
　　中西戏剧特征论的迥然不同是由中西方不同的思维方式所决定的。西方把宇宙视为外在于人的对象，祟尚人神对立的宇宙观。西方人习惯于同中见异的思维模式。通常以冷静科学的理性态度，认真地审视外部世界，细致地观照内心世界，把现象与本体划为两端，自然和人世分为二物，强调对立双方的剥离式的分析与综合。因而西方戏剧家对戏剧特征的探讨，采用的是把戏剧艺术从宇宙万物中逐层剥离、独立出来的办法，戏剧艺术的本质特征在于它与其他文艺样式的差异性。中国古人把人和宇宙看成互相包容、和谐统一的整体，提倡天人合一的宇宙观。中国传统的哲学思想认为世界只有一个本源，这一本源在不断运动变化中产生出各种形态的事物。即一切事物的本质是同一的、不变的，只是本质的外在表现形式发生了变化，产生出万事万物。因此，我们古人通常把内心与外物、现象与本体、自然与人世视为互相联系的整体，强调对立双方的和谐与统一、渗透与协调。这种异中求同的思维模式使中国戏剧家在探讨戏剧特征时，倾向于寻求戏剧艺术与其他文艺样式的类同性，以此揭示戏剧艺术的本质特征。西方民族的思维方式侧重于求异性不同，而中国传统思维方式偏向于求同性，这决定了中西戏剧家对戏剧特征的探讨，分别选择了差异性与类同性的不同方面。
　　不同戏剧社会功能的中西方戏剧观
　　在论及戏剧艺术的社会功能时，中国和西方的传统戏剧家同样都运用了镜子的比喻，但却各自表达了不同的观念。西方戏剧家重视的是镜子的形态，强调认识功能，而中国戏剧家则着眼于镜子的情态，倾向于教育功能。西方戏剧观念认为戏剧应该是时代的一面镜子，它的目的始终是反映自然，真实地再现社会生活，揭示生活的本质和规律，给时代展示它自己演变发展的模型。
　　戏剧是人生的镜子，真理的反映。人们通过戏剧可以深刻地认识历史和现实。戏剧艺术的认识功能，是通过洞察客体来反省主体，审问内心，从而规范行为和道德品行。中国戏剧功能论可以溯源于儒家政治功利主义的文艺观。在中国戏剧家看来，戏剧艺术的政治伦理教化即使不是唯一的目的，至少也是主要的目的，戏剧艺术特有的审美娱乐功能反而成为手段。中西方传统戏剧在理论逻辑起点、戏剧特征论和戏剧的社会功能性三个方面有各自的特点和明显的差异性。中西方文化哲学倾向和思维方式的差异则是渗透其中的主要因素。在全球经济一体化、各国文化的交流和碰撞日益频繁的背景下，研究中西传统戏剧观念背后的文化根源，对于继承中外文化遗产，吸收外来文化，发展民族新文化具有重要的意义。