传统文化在现代社会的意义

　　摘要： 中国 传统文化作为一种文化遗传因素，深深融入到中国 现代 生活的各个领域，发挥着积极或消极的双重作用。系统考察传统文化对现代生活的积极作用更具有学术价值和实践意义。本文在现实考察和 理论 思考的基础上，从文化 哲学 视角对传统文化的生活价值 问题 进行了尝试性 研究 和探讨。
　　关键字：传统文化  现代 社会   价值
　　一、现代生活与传统文化的内在关系
　　关于现代生活与传统文化的内在关系，借用美国文化社会学家E·希尔斯的话很能说明问题。他说：＂即使我们承认，每一代人都要修改前辈传递下来的信仰和行为范例，我们还必然会发现，大量的信仰过去被拥护，现在仍然被拥护，许多行为范例过去被奉行，现在仍然被奉行，而且，这些信仰和模式与近期出现的范型相互并存。＂[1]这短短的一句话包含了四层意思：一是传统文化与现代生活已发生＂错位＂，传统文化已不能完全适应现代生活；二是传统文化有很大的稳定性，因而现代生活中仍存在着传统文化的某些因素；三是尽管现代生活仍继承着传统文化的某些 内容 ，但这种继承不是一成不变的拷贝，而是有所修改的被接受并 发展 ；四是现代生活在创造着新的文化。这或许可以用错位——继承——发展——丰富来表述现代生活与传统文化的辩证关系。
　　（一）传统文化与现代生活的错位
　　现代生活是不同于传统生活的生存模式。适应传统生活而产生的传统文化，作为一个完整的文化体系，已不能完全适应现代生活的需要。这是由于传统文化本身以及 时代 都处于不断的发展之中。从其本身来说，传统文化都有两重性，既有积极进步的一面，又有落后、腐朽的一面；从其发展的不同时代因素来说，由于现代反差，传统文化既有适应现代生活的一面，又有不适应甚至阻滞现代生活的一面。由此导致传统文化与现代生活发生了错位。
　　（二）现代生活对传统文化的继承
　　中国传统文化虽历经挫折、甚至像五·四新文化运动和＂文革＂那样的摧残而薪火不灭。这里面有着深刻的原因。从传统文化的本质属性上看，传统文化有其时代性，依赖于一定的 历史 条件，但除去其含有的时代性因素，还包含着普遍意义的内容。这部分内容可以为现代社会所继承。例如人与人之间的互爱互助、重视家庭、诚实信用、正义勇敢和爱国等等文化特质仍是现代人的生活信念。其次，对一个民族来讲，传统文化并不是可有可无的，它是现代生活的文化基点和历史条件。任何一个民族的现代生活都不能建立在虚无基础之上，而必须建立在一个被批判过的传统之上。马克思深刻地指出：＂人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。＂[2]
　　（三）现代生活对传统文化的发展
　　现代生活对传统文化的继承并不是原封不动、一成不变地传给下一代的，而是有选择、有创造、有意识的文化发展过程。有选择，是指现代人在对传统文化进行 科学 、细致的 分析 之后，选择其有现代价值的精华部分继承下来，抛弃其不适应现代生活的糟粕。有创造，是指通过对传统文化精华部分的重新阐释，赋予其新的内涵和形式，使其更适应现代生活。有意识，是指现代人作为文化创造和选择的主体，要有主体意识、自主意识、文化意识和反思意识等等，积极能动地、独立自主地接受和吸收传统文化并使之为自己所有。这样，经过现代人继承的传统就有了某种不同于它从前的特点，具有了新的表现形式和规定性，成为以现代生活方式呈现着的文化传统，成为融入了现代生活并流传下去的传统文化。
　　（四）现代生活对传统文化的丰富
　　现代生活也在创造着新的传统文化。现代人的生活决不是简单复制已有的传统，相反，它是指向未来的一种创造。在现代生活中，根据变化了情况，创造出我们传统中所没有的、崭新的东西，它们中具有遗传活性的就会流传下去成为新的传统，从而丰富了传统内容。
　　由此可见，传统文化与现化生活毕竟是不同的概念，因而存在着 历史 反差。 现代 生活是传统生活的延续，内在地包含有传统文化的某些因子。这些因子经过转化而成为以现代生活方式展现的传统文化，成为现代人的一部分，并且通过现代人的生活实践而不断丰富着内涵。总之，现代生活是传统文化的现代方式的呈现、历史继承、现实创造与丰富 发展 ，传统文化是现代生活的历史条件、文化基点与现实 影响 因素。
　　二、 中国 传统文化在现代生活中的意义
　　在中国的现代化建设中，传统文化对人们的 社会 生活的方方面面发挥着重要作用。简略说来，它作为社会整合的精神遗产、 经济 增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会 政治 生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。
　　（一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值
　　对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。
　　中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。中国传统文化中蕴含的＂文化中国＂、＂大一统＂、＂兼容天下＂、＂爱国主义＂等观念，构成了中华民族凝聚力和向心力的主要 内容 。正是民族凝聚力和向心力的形成和发展，增强了中国人的共识，形成了民族文化认同感，传统文化成为人们共同意识和自觉奉行的原则，对人们的思想和行为进行规范，由此出发产生出思维、行为的趋同性、和谐性和一致性。传统文化这种整合力，增强了中国人的本根意识，激发了中国人的民族自尊心的和自豪感。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成＂同心同德＂的社会整合力量，将整个民族的感情、意志凝聚成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化的发展。
　　（二）传统文化是中国经济增长的潜在动力
　　以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。古有＂洪范五福先言富，大学十章半理财＂之说，甚至有人把传统作为调节社会资源的第三种手段。 总结 起来，这些潜在的动力因素包括：
　　(l)由＂忠＂引申出来的爱国精神，社会成员愿意为国家牺牲个人的利益，有利于政府发挥主导作用，实施宏观的经济政策；有助于理顺中央与地方关系，体现全局性、利益统一性，减少外在经济现象，促进国民经济整体发展。
　　(2)以＂孝＂为核心的家庭关系，家庭在社会政治、经济、文化活动中起着凝聚和传承作用，家庭注重对子女的 教育 、保持高储蓄率，家庭成员勤劳、互爱互助。这些为经济增长准备了必要的资金、人才和劳动力等要素。
　　(3)在忠孝的基础上，集体主义成为伦理道德的基本准则，从而有利于形成具有目标同一性的团队意识和 企业 精神。
　　(4)强调刚健自强。《象传》曰：＂天行健，君子以自强不息。＂这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。
　　(5)强调＂厚德载物＂。《周易大传》云：＂地势坤，君子以厚德载物，＂这种宽厚为怀、虚怀若谷、宽容大量的气度休现在今天，就是一方面善于竞争，另一方面善于联合，广纳博采、放眼世界、关心大局、以大局为重。
　　中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种＂制动力＂，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。当前我国市场经济发育不健全，市场游戏规则没有完全建立，导致经济生活中的种种负面现象，如某些企业唯利是图，某些个人为谋利不择手段，影响市场经济正常运行。而中国传统文化对这些行为有种＂纠偏矫正＂功能，它的一些经济道德资源让参与经济活动的土体有了主观的自主的软约束，警戒人们不致失去控制，从而保证市场经济健康、稳定、有序地运行。
　　（三） 中国 传统文化是塑造公民 现代 人格的精神资源
　　中国传统文化作为典型的＂德性文化＂，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华为 社会 主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。
　　中国传统道德文化的＂阐发之道＂值得我们借鉴。传统道德从最切近的孝锑之道引发出处理不同社会关系的伦理道德，由近及远富有感召力；还以人类普遍感受性为基础，坚持＂推己及人＂(《论语·卫灵公》)、＂己所不欲，勿施于人＂(《论语·颜渊》)、＂己欲立而立人，已欲达而达人＂(《论语·雍也》)。由己及人，容易引起人的共鸣；由小及大，由家及国及天下，层层推进。古人曰：百善孝为先，从古至今，孝道一直是中国社会最重要的伦理规范，是一切伦理原则的起点和核心，＂君子笃于亲，则民兴于仁＂(《论语·泰伯》)，以孝为开端加以推广放大，阐发出孝敬父母、赡养老人、夫妻之间互敬互爱忠贞专一、长幼之间友爱恭让、邻里之间互帮互助和睦相处、重视家庭、工作认真上进、遵纪守法、爱国等等优良传统。我们今天开展公民道德建设，要想使各项道德规范深入人心，取得实效，就要效法中国传统道德的＂阐发之道＂。
　　总之，我们要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就要汲取统道德文化的资源，补充现代人的精神养料。
　　（四）传统文化对现代生活观念的引导价值
　　中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。
　　所谓＂入世精神＂，就是关心社会现实的人生态度。积极的入世精神，是以儒道法三家为主体的中国传统文化的共同特点，它有利于树立积极的生活观念。
　　所谓实用理性精神，是一种普遍现实的生活观念。中国传统文化从产生开始就是一种以伦理思想为核心的实用理性文化。传统文化主干的儒学就是适应中国社会现实需要的、使用兼具、内外无二、本末一贯的＂实学＂。孔子＂不语乱、力、乱、神＂((论语·述而)))、＂未能事人，焉能事鬼＂(《论语·述而)))，其所学、所思、所论、所教都与社会实际生活有紧密联系。后儒们秉承着这一精神，无论是在行为方式或者是思想观念上，都体现出强烈的实践理性特质，＂经世致用＂的实践理性或实用理性一直是儒学固有的内在品质。正是在有着这种内在精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能＂在一切实际事务中……远胜过其他东方民族。＂[3]
　　所谓＂乐感文化精神＂是指一种乐观的生活心态。积极的入世态度和务实精神都是为了追求和保持今世的幸福与快乐。 中国 传统文化中＂贵和持中＂的思想运用到 现代 生活中就是一门高深的生活 艺术 ，或说生活技巧，有利于树立一种辩证、开朗、乐观、健康的生活心态。＂贵和持中＂的思想是最具有东方色彩和充满生活智慧的 理论 。它运用在日常生活中的人际关系上，＂和＂就成为了一种调和 社会 矛盾使之达到中和状态的深刻哲理。＂和＂不是没有矛盾，而是对立基础上的统一，多样性基础上的同一性，故有＂君子和而不同，小人同而不和＂(《论语·子路》)之言。如何才能达到＂和＂?中庸方能。中庸就是不走极端，而是＂凡事叩其两端取其中＂，无过亦无不及，这是圣人才能达到的境界。所以中庸不是折衷主义，不是简单的静态的承受，而是一种理想状态和在动态过程中对程度分寸的把握和选择，充满了辩证法的光芒。在复杂矛盾的现代生活中，在时间、空间与心态的交汇中要保持健康良好的心态，凡事不强求，讲求适度，力求理性自觉、主体意识去缓解人们因价值观念剧烈变革而产生的不适感和焦躁不安的情绪；以知足常乐、恬静 自然 去化解人们的迷失感、疲于奔命和不满足感；以传统的深沉感情去抚平人们的逆反心理、怀旧情绪。乐感文化是人们精神的＂制衡器＂和＂减压阀’，，给现代生活以一定的启示意义。
　　另外，博大精深的中国传统文化蕴涵着其他对树立现代生活观念有借鉴价值的因素：如传统的俭朴、未雨绸缪、居安思危、量入为出等思想对现代消费观具有一定意义，其它如中国人独特的艺术审美观、重意境美与自然美、重精神享受等意识对树立现代闲暇观有可取之处。
　　参考  文献 ：
　　1. 李中华、张文定编：《论中国传统文化》，三联书店，1988年版。
　　2. 吕希晨：《中国现代文化 哲学 》，天津人民出版社，1993年版。
　　3．姜汝真主编：《中国传统文化的 历史 阐释与现代价值》，山西 教育 出版社，1997年版。
　　4. 司马云杰：《文化价值哲学》，山东人民出版社，1990年版。
　　5.钱逊：《推陈出新：传统文化在现代的 发展 》，清华大学出版社，1999年版。
　　6．于混奇、花菊香主编：《现代生活方式与传统文化》，北京： 科学 出版社，1999年版。
　　角注：
　　[3]马克思:《马克思恩格斯全集》(第12卷)，第190页。