《道德经》读书笔记

　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。毋遗身殃，是谓袭常。
　　天下开始的时候，道是天下的母体。既然得到了道，就能把握天下是如何运转的。既然把握了天下万物运转规律，又要回头秉守这个创造世界的道，这样才终身不会碰到危险。把欲望的孔堵上，把欲望的门关上，就终身没有痛苦危险。把欲望的孔打开，把欲望的事完成，就终身没办法被拯救了。能够洞察细微的叫“明”，能持坚守柔弱的才是真的强大。用“道”的智慧之光照亮外在世界的同时，再返照自身以达到明，才不会遭至灾殃，这就是承袭万世不变的道理。
　　这些文字在字面上是讲母子关系，但在《道德经》里老子一直用“母”来形容“道”，那么“子”就是天下，或称世界万物。“知”一般解释为知道、了解的意思，还可以解释为把握的意思。古代有两个官职，一个叫“知县”，一个叫“太守”。知县、太守都是指掌管一县之政务，“知”和“守”都是掌管、把握的意思。“没身不殆”就是终身不会碰到危险。您既然已经能把握世间的事了，运转的很好，您又回去坚守“道”的原则，这样的人一定人生顺利，人生圆融无碍。
　　老子其实在这在讲因果定律，所谓的母子就是“因”和“果”，一个是原因，一个是结果。因果定律虽然是佛家的，但高深的道理其实各家是相通的。
　　控制住欲望，人生才能顺畅。“兑”，卦名，当孔窍讲，指的是身体的孔窍，如眼睛、嘴、耳朵、鼻子等等。“塞其兑”是把人们的孔窍给堵上，不是把这个人真的给堵死，而是因为人身上的孔窍代表欲望，是堵住欲望的意思。“闭其门”的“门”指的是心门，也是欲望出入的路径，也等于把欲望的孔窍都给堵上。“终身不堇”的“堇”是苦、危险的意思。济，完成。完成那些欲望的事。“终身不救”，这个人就没救了。这里老子强调的是不妄视、不妄听、不妄说，不妄用自己的聪明才智，提醒我们要内心清净，克制欲望，追求自己的需要的，而不是自己想要的，从而平静快乐度一生。
　　“见小”也可以理解为“见（xin）小”，是把自己展现得小一点，不要总把自己展现很大、很厉害、很高大，那是不明智的。展现出来的应该是很小的，把自己位置放低，这种状态才真叫明智。
　　见小曰明：能从小处、细节看出整体、看出端倪来，那您是真正高明的。《韩非子》这样解释，并且举例：商纣王的大臣箕子看到商纣王用象牙筷子吃饭，就觉得大事不好，感到害怕。他认为您竟然能用象牙做筷子吃饭，就不会配陶土烤的那种简陋的碗，
　　一定得用象牙、犀牛角或者碧玉、美玉来做碗和杯子；这样的碗里就不会是白菜汤，一定是山珍海味；然后您一定不会穿那种粗布织的短裙、破布裙子，得配精美的服装；然后一定盖特别大的宫殿。从这一个用象牙筷子的细节，箕子就判断出来商纣王会腐化的，后来果不出其所料。结果没多久，商代就亡国了。箕子是因为看到了用象牙筷子，他就推断出一系列的这么多事，这就叫“见小曰明”，能够从微小的事情推断出大的问题。因此，这个人是厉害的、明智的。
　　“守柔曰强”，你如果能守住柔弱的状态，这是真正的强大。因为他展现的是“柔”的状态，没有显示出那么强大，去争取各种名誉、地位、利益等等那些东西，但是实际上这样的人是真正强大的，因为人家低头把自己的事做的一件一件摆在那了，实力在那放着呢，这种人是真正强大的。
　　为什么“见小曰明，守柔曰强”？是因为这样的人并不是为了达到什么目的，强行要求自己把位置放低或者不争取，而是真正看清了“凡所有相，皆是虚妄”，并不在意这些东西，因为您无法真正拥有，只是共同度过而已，最后终将失去。不如我们坦然一些，我们不为它争取，它也会来到你身边，而且你不会痛苦。因此“见小曰明，守柔曰强”是一种人生境界。
　　老子强调洞察外部世界的同时，经常提醒人们要做到对自身心灵的把握。对外部世界的了解称作为“智”，对于自身心灵的明了称之为“明”。知人者知于外，自知者明于内。一个人往往看不清自己，就像一盏灯一样，能够照亮房间的各个角落，却照不到灯下一块小地方，称为“灯下黑”。人总是会高看自己几分的，即使明白自己的缺点，也会给自己加分，很难正确评价自己，所以中国有话叫“人贵有自知之明”。