心中有主宰，胸中有乾坤

　　＂忙＂是一种现实的存在，事务繁杂，使人投入其中，身体得不到休息，是一种忙；而心烦意乱，时刻充满各种杂念紊思，得不到片刻的宁静，也是一种忙。
　　在王阳明看来，一个人之所以思绪紊乱，得不到安宁，主要是受各种＂人欲＂的影响和控制。有欲望是正常的，但如果不加克制，任其云涌波翻，那就会使一个人失去了本心，变得游移不定，污浊不堪，终日戚戚。
　　01
　　有个老和尚，一天带着弟子在一条河边放生。
　　他们在上游放生，可是，下游的村子里的人却在打鱼。
　　这时，一个弟子看见了，向老和尚报告。老和尚安闲地说：＂照样放！＂
　　小和尚不理解了，说：＂我们这样放生，等于把鱼送给那些人吃，不是也不合佛家的道理吗？＂
　　老和尚回答说：＂我们放生是修我们的福，他打鱼是他造业，我们并不是放了故意给他打。不能看到有人打鱼，就不放生，这就把我们的一点善念、善行全都断送掉了。所以，我们做事就是要按照我们想好的、该做的去做。没有定力，就会受外界环境影响，连你自身的事情都会做不好。＂
　　历史上有一个故事。战国时期，一位名叫杨朱的人，路经萍乡翁陵山，只见山深林密，山道岔分，面临歧途，竟不知何往。顿时思绪万千，想起人生之路也是如此，不禁双泪长流，这就是＂杨朱泣岐＂的故事。
　　做人要由自己的心做主宰，自己认为该做的好事，不能因为别人不做，或者按相反的方式去做，就打消做好事的念头。
　　02
　　苏东坡被贬谪到江北瓜洲时，和金山寺的和尚佛印相交甚多，常常在一起参禅礼佛、谈经论道，成了非常好的朋友。
　　一 天，苏东坡作了一首五言诗：＂稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。＂作完之后，他再三吟诵，觉得其中含义深刻，颇得禅家智慧之大成。
　　苏东坡觉得佛印看到这首诗一定会大为赞赏，于是很想立刻把这首诗交给佛印，但苦于公务缠身，只好派了一个小书童将诗稿送过江去请佛印品鉴。
　　当书童将这篇诗稿交给佛印禅师之后，佛印禅师看了微微一笑，就在诗稿的背面写了几个字，然后让书童带回去。书童回来之后，苏轼满怀欣喜地把这个信封打开，苏轼看了信，先是一惊然后一怒，原来佛印禅师在诗的后面写了两个字：狗屁。
　　苏轼既生气又不解，索性搁下手里的事情和小书童过江找禅师理论。苏轼生气地对他说：＂你我两人相交甚好，为什么这般侮辱我呢？＂
　　封印禅师笑盈盈地说：＂此话怎讲，怎么说是侮辱你呢？＂
　　苏轼便说：＂你为什么写这两个字给我？＂
　　佛印说：＂你不是自称‘八风吹不动’吗，怎么一个‘屁’字就把你吹过来了呢？＂
　　苏轼顿然明白佛印的意思，满脸羞愧，不知如何回答。
　　平时，我们谈生论死，侃侃而谈似乎置生死于度外；平时，我们谈名利如浮尘，恨不得视之为粪土。
　　但是当死亡的恐惧、浮名的诱惑摆在眼前时，我们是否还能够保持一颗平静淡然的心，从容对待呢?
　　王阳明曾说：＂当极静时，觉此心中虚无物，旁通无穷，如长空云气，流行无所止极。＂若要进入静的境界，王阳明给出的答案就是不轻易起心动念，万事万物呈现在我心中，仍然寂然不动，这也是常人与圣人之间的区别。
　　王阳明的一生，有艰辛，有磨难，可谓历经九死一生。但是王阳明的心从不迷惘，细读《传习录》，你可以看到一个鲜活、坚定、温暖，甚至有些小狂野的王阳明。就如他的临终遗言，＂内心光明，夫复何言＂。
　　王阳明是如何做到的？发现自我，心有＂主宰＂，人生不会迷茫。
　　03
　　一个人想要成功，就必须先学会驾驭自己的心，有如驾车般地稳控方向盘；想学会驾驭自己的心，就必先发掘自我心灵的光明面，铲除心灵的黑暗面；如同驾车者必须明白熟知目的地，如此方能将车驾往。
　　人生，就是由无数的选择所组成。人生的每一个决定，每一个举动就如杨朱一样，都是在做选择，选择自然有得有失。
　　选择这条路，前路不知道是好是坏，同时也失去了走其他道路的机会。如果没有自己的目标和选择标准，自然非常纠结。
　　从现代心理学的角度来讲，人产生焦虑的原因主要是来自不确定性。缺乏人生目标，不知道人生方向；在日常做每一个步的选择时候，也没有明确的价值判断标准，那么人生之路是举步维艰、寸步难行。
　　不嗔怒不暴躁，不患得患失，不受尘俗牵挂，超然洒脱，才能达到高深的修持境界，获得真正的智慧。
　　当我们开始发现心忙的时候，都会去寻找答案。所以每一个觉醒的人都会问经典的哲学三问，＂我是谁，我从哪里来，到哪里去？＂