赵文银做局的目的和创建局的技术原理

　　人们似乎习惯了宇宙物质事物的存在形式，所以现在的人绝大多数不再喜欢采用形而上学的形式研究宇宙世界里的一切存在者、一切现象（尤其是抽象概念）的原因及本源。尽管宇宙大爆炸理论模型是现在的人认同的关于宇宙世界来源的主流物理学观点，但是按照形而上学的研究方法，宇宙大爆炸理论模型并没有回答创建宇宙的原因和本源问题，比如形成大爆炸奇点的原因是什么，本源是什么。
　　作为宇宙逻辑世界里的一种逻辑存在形式，人无法逃脱逻辑悖论的约束。关于人的一切命题里都存在两个可以自圆其说的对立的结论。所以在单一类型的逻辑形式空间里，无论是物质形式的空间，还是信息形式的空间，人都无法解决悖论难题的。比如，人存在的目的是什么，人类从哪里来，要到哪里去。
　　不过从人类当前的发展情形来看，人们可以借助计算机所创建的信息空间来解决人在物质空间里的悖论难题。这样就可以自然流畅地研究存在体的原因和本源。
　　对于人类来说，局是客观存在的事物，是人们生存生活发展的场所。尽管人们习惯了这种通过斗争的方式获得生存发展所需的财富能量的形式。但是似乎并没有真正弄清楚创建局的原因和技术原理。
　　对于逻辑世界来说，任何事物都是基于某种应用目的而存在的。宇宙是一个逻辑世界，宇宙里的任何事物的存在都有明确的应用目的，不存在没有目的的事物。所以，人类的存在是具有明确的应用目的性的。当然，万物的存在都有各自不同的应用目的。
　　在逻辑世界里，事物的应用目的本身没有善恶、好坏之分，只有事物的功能在结构结点位置发挥程度的区分。比如一个事物是否重要，主要是由它在博弈局里的位置决定，在进行博弈的时候，倘若该事物所拥有功能很重要，就会获得其它事物的尊重敬仰。所以《道德经》里说，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
　　参照古人发现的宇宙里局的存在形式，人类自己创建的博弈局也应该具有＂虚而不屈，动而愈出＂的物理特征。
　　从人类社会的发展过程里出现的事件来看，如果一个局的包容力越大，这个局的生命周期就越长，比如说，采用中华文明规则创建的局尽管外在的表现形式发生了很多次的变化，但是本质上并没有发生改变，从有记载以来，已经持续了几千年，而其它一些曾经很辉煌的古文明存在的时间都很短，现在都成为了历史事件。从技术原理上看，采用中华文明的核心规则创建的博弈局具有强大的包容力，存在＂虚而不屈，动而愈出＂的物理特征，可以容纳一切进入局里的事物而和谐共处。
　　不过人是存在＂私人欲望＂的博弈主体，所以在创建博弈局的时候，很难做到以局外人的身份创建当前的博弈局，因为创建这个局的人本身就是博弈者，需要采用博弈的方式从局里抢夺维持自己生存发展所需要的财富能量。
　　人类最早学会的是在动物社会局里争夺财富能量的博弈策略，生物学家把这种争夺财富能量的行为策略称为＂物竞天择，适者生存，弱肉强食＂的自然法则。
　　人是拥有自由意志功能的事物。自由意志是哲学里面的一个专业概念，理解为意识选择做什么的决定、也就是意志的主动性。从人类目前已经发现的事物所拥有的能力来看，似乎自由意志能力是人类所独有的能量类型，而其它的事物似乎只能按照固有的逻辑规则进行逻辑行为。只有人可以自己设计逻辑规则进行逻辑行为，以至于人的逻辑行为在形式上具有不可预测性。
　　尽管人的行为具有不可预测性，但是宇宙万物的一切行为都是为了获得更多的能量，以便维持事物的存在状态——稳定的运动状态形式，具有明确的总体应用目的。也就是说，做局的基本目的是争夺能量，基于这个目的而设计的逻辑规则就是自然法则，中国古人称之为天道。而人道则是人们为了满足人的需求目的在创建局的时候所设计的逻辑规则，现在的人称之为法律法规。
　　1、古人所说的局是什么
　　尽管在《淮南子·本经训》描述的场景＂昔者苍颉作书，而天雨粟，鬼夜哭。＂属于古代神话传说故事，但是中国古人似乎很相信汉字具有神奇的魔力，可以从外在的形式里发现内在的逻辑规则。
　　倘若按照现代科学的描述形式，宇宙逻辑世界里的万物都存在结构，人们所观察到的现象来自事物的结构形态，并且在生活实践中发现，从这些现象里可以找到事物的内在固有规律。因此可以提出一个假设性的宇宙知识模型，在宇宙认知空间里，客观存在事物的结构形态就是认知空间里的逻辑事物的存在形式。采用现代数学的观点，这些结构形态本质上就是几何图形，也就是说，采用几何图形的方式就可以获得对客观事物的描述。中国古人把这种获得人类知识的存在形式称为＂无字天书＂，比如在古代传说故事里，伏羲根据天地万物的变化，发明创造了占卜八卦，创造文字结束了＂结绳记事＂的历史。
　　关于局是什么，从古人创造的汉字里可以发现很多内容，人们通过整理分析这些内容，就找到一些用来指导人们生存生活的理论和方法。比如许慎认为，仓颉开始造文字时，大概是按照万物的形状临摹，所以这种图画似的符号叫做＂文＂，这以后，那形与形，形与声结合的符号便叫＂字＂。＂文＂，就是描绘事物本来的形状，＂字＂的含义是说滋生，繁衍。因此创作了《说文》一书。
　　关于临摹，古希腊哲学家柏拉图有类似的观点，认为现实世界是理念世界的摹本，而人脑创建的艺术世界则是现实世界的摹本。比如在《理想国》卷十里，柏拉图以床为例阐明他的理论。他认为有三种床：第一种是神制造的＂本然的床＂，是＂床之所以为床＂的那个理式，也就是床的真实体；第二种是由木匠制造的床，是床的理式的摹本；第三种是画家制造的床，是摹仿工匠的作品，而不是直接摹仿自然中的真实体。画家画床，所以要摹仿的知识工匠作品的外形，而不是它的本质。＂所以摹仿和真实体隔得很远，它在表面上象能制造一切事物，是因为它只取没见事物的一小部分，而那一小部分还只是一种影象。＂柏拉图由此断定：＂从荷马起，一切诗人都知识摹仿者，无论是摹仿德行，或是摹仿他们所写的一切题材，都只得到影象，并不曾抓住真理。＂
　　按照柏拉图的这种描述观点，实验物理学家的作品类似＂画家模仿工匠的作品＂，通过临摹所观察的作品的形状以及形状的变化，再以逻辑规则的形式转换成一般性的科研成果，所以对于这类科学家来说，观察作品的工具越先进，获得科研成果的机会也就越大。而一部分理论物理学家类似＂木匠制造床＂的过程，无法直接观察＂神制造的本然的床＂的形状，需要支付一些特殊类型的能量，所以获得科研成果的难度比较大。比如类似达芬奇、爱因斯坦这样的科学家的数量就很稀少，似乎他们当时并不知道这些想法的来源和正确性。
　　《圣经》里把匠人分为两大类，一类是神世界里的匠人，也就是柏拉图所说的制造＂本然的床＂的匠人；另一类是人世界里的匠人，制造的是＂床的理式的摹本＂。比如网上找到的资料里说，《马太福音》中匠人有两种表示和解释，一是指上帝（陶匠），人是泥土，匠人要做什么器皿由匠人决定。二是指由专长的人（犹太人），所用的材料是＂匠人所弃的石头＂。
　　显然，中国古人采用临摹现实世界里的事物创建＂文字＂的目的是解决人们在生存生活中遇到的基本问题，尽可能多地把事物的规律体现在文字的结构形态里。而西方古人临摹的目的似乎是在现实基本问题之上的需求，如艺术、真理等。所以中国古人创建的文字在形式上，其表现出来的逻辑过程就不是线性流畅的，具有明确的逻辑停止点，而西方古人创建的文字在形式上表现出来的逻辑过程非常流畅，从头到尾不存在逻辑停止点。
　　在《说文》里，局：促也。从口，在尺下，复局之。一曰博，所以行棊，博局外有垠堮周限可用，故谓人材为干局。
　　采用现代逻辑学方法的描述就是，局是一个规模很大的、交织关联的复杂逻辑规则系统，具有嵌套和重复构建的特征。采用规矩的形式把人限制在一个有限的空间里，采用博弈的方式争夺里面的财富能量。局的构成元素有人、规则、边界封闭的区域。类似行棋，有棋盘、棋子，规则，当然还有用于博弈的彩头。其中，人材是局的核心，称为干局。在汉语词语里，干局是指办事的才干器局。器局，指器量、度量。才干，指（人物）具有才华横溢和工作干练的优秀份子。
　　局是以空间的形式存在的，一个局就是一个空间。一个空间就是一个存在事物，所以一个局就是一个事物。由此可见，宇宙世界是由无数个大小不同的局以叠加态的形式嵌套创建的。也就是说，任何一个人同时生活在不同大小、不同类型的局里面。所以《说文》里说，从口，在尺下，复局之。
　　《说文解字》：＂㚆，行故道也。从夊，畗省声。＂。（复行而㚆废矣。疑彳部之复乃後增也。）走路时象人两胫有所拖着一样慢是夊之范式。田厚生以高是畗之范式。夊，畗两范式叠加。往来重又行在故道若田厚生以高是复之范式。
　　中国古人认为局的变化同时采用了两种范式，一是夊（suī ）的范式，象人拖着小腿慢慢向前，二是畗（dá ）的范式，象（田）高厚之形。按照现代科学数学术语的描述，就是一个球坐标系空间。
　　在逻辑世界里，时间是描述空间状态变化的逻辑事物，是依附在空间之上的派生事物。所以时间是一个很魔幻的存在事物，一旦空间状态的变化不存在了，时间也就不存在了。不过幸运的是，从哲学家或者是物理学家的观察结果来看，宇宙内的一切事物都是运动的，不存在绝对静止的事物，所以在人们的观察里，时间和空间是同事存在的。也就是说，局是由时间和空间构成的逻辑事物，是事物存在和发展的场所。宇宙是由无数的局按照一定的结构形式连接形成的整体逻辑世界，是最大的局。地球局只是宇宙空间里的一个很小的尘埃，而人类社会只不过是地球局里一个很小的由人类自己通过自由意志力创建的争夺财富能量的博弈局。
　　局是通过逻辑规则的约束力把事物聚集在一起所创建的空间。在局里面，棋盘是博弈的场所，决定了博弈的对象类型、博弈策略、争夺的能量类型等元素的存在形式。棋盘的大小受局的空间尺度限制，可以设计小于局的空间尺度的棋盘，但是不能设计出大于局的空间尺度的棋盘。
　　棋盘的大小决定了棋手的类型。人生的过程就是下棋的过程，通过博弈获得维持生存和发展所需要的财富能量。因此选择棋盘很重要，一定要根据自己的能力和特色选择合适的棋盘，既不要妄自尊大，也不要妄自菲薄。中国古人对选择棋盘似乎很有体会，告诫后人说，男怕入错行，女怕嫁错郎；又说，天作棋盘星作子,谁人敢下?
　　在同一个棋盘上，人分为棋手和棋子两大类型。不过在不同的棋盘上，棋手和棋子的角色身份是不断变化的。棋盘就是舞台，棋子和棋手都是舞台上的演员，在人生的过程中，每个人都会经历不同的舞台，不断地改变角色身份。
　　在人生舞台上，演员的角色身份是由舞台的需求规则要求和个人的能力属性决定的，并不是由个人的需求目的要求决定。现在的很多人喜欢为自己设计一个基本固定的＂人设＂，以便最大程度地满足个人的需求目标。其实这种做法是违背局的内在运行规律的。俗话说：＂到什么山上唱什么歌。＂只有正确地找到自己在棋盘上的角色身份，才能在博弈的过程里获得更多的利益。
　　局是通过逻辑规则所产生的约束力把局内的所有事物聚集在一起所形成的整体事物。一个正常的局必须具有＂虚而不屈，动而愈出＂的特征。在人直接参与的博弈局里，人们最关心的逻辑规则的存在形式是法律法规，这些逻辑规则是做局的人设计的。由于设计逻辑规则的人也是参与博弈并且采用博弈的形式争夺财富能量的人，所以在设计创建局的逻辑规则的时候，很难摆脱个人私欲的影响而真正以局外人的身份设计逻辑规则。这是客观存在的现实，所以《道德经》第十七章里把人们设计的逻辑规则划分为四个层级，太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：＂我自然＂
　　最好的逻辑规则是参与博弈的人感觉不到规则的存在，但是人们的博弈过程却一直被规则控制，在博弈过程结束后谈论感受的时候，参与博弈的人都说＂我自然＂，都没有赢家和输家的感觉。
　　从当前的法律法规所表现出来的现象来看，基本上上处于第三层级＂敬畏法律法规＂和第四层级＂轻慢不敬重法律法规＂之间，似乎并没有达到第二层级＂亲近而且赞美法律法规＂的高度。这种情形来自人们所设计的逻辑规则系统本身的不完善，根本原因是人类当前的科技文明层级比较低下，人们还没有真正掌握创造财富能量的基本理论和方法，人们仍然处在动物社会层级被动抢夺财富能量的行为状态范围里。因此在这个阶段，法律就成为了强制判定人们抢夺财富行为的唯一标准。对于博弈双方来说，胜者可以借助法律的力量从对方手里夺取更多的生存发展所需要的财富能量，而败者在法律的力量的作用下丢失已经拥有的生存发展所需要的财富能量。倘若人们设计的逻辑规则系统很完善，所创建的法律体系达到了第二个层级，那么对于法律的判决结果，不仅胜者会＂亲近赞美法律法规＂，败者同样也会＂亲近赞美法律法规＂。人类社会当前存在的法律法规体系尽管经过了几千年的发展，从野蛮的动物法则层级进入到了文明的人类法律法规层级，但是似乎大多数国家制定的法律法规体系仍然停留在第四层级和第三层级之间徘徊。而少数国家制定的法律法规则还处于第四层级阶段，不仅败者＂轻慢不敬重法律法规＂，胜者同样也会＂轻慢不敬重法律法规＂。
　　由此可见，在人类自己创建的博弈局里，法律法规是争夺财富能量的最好的武器工具。比如网上资料显示，美国是世界上律师最多的国家——每 250 人中就有一位律师。无论从绝对数字还是人口比例来说,美国都是绝无仅有的。美国律师几乎参与到国家政治、经济、文化和公民社会生活的各个方面。
　　尽管大多数人并不了解美国社会出现的这种律师现象的本质原因，但是这种现象的运行规律是很明显的，作为一种争夺财富的职业，律师的社会地位高、赚钱容易。
　　中国古人似乎很早就注意到了在博弈局里人们自己设计的逻辑规则系统在争夺财富能量过程中的作用。比如《庄子·胠箧》里说，何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗、揭诸侯、窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：＂鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。＂彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。按照词典的解释：非，副词，不，不是。所以，原因，情由。明，公开；显露在外。
　　在庄子看来，那些由圣人设计的逻辑规则系统，属于天下利器。如果不能明确地描述设计规则系统的情由，那么就不能以法律法规的形式向天下公开。
　　很明显，庄子发现如果存在缺陷的逻辑规则系统以法律法规的形式向天下公开，就有很多人会利用法律法规本身存在的缺陷作为博弈的工具，为自己获得更多的利益。比如现在的律师就是利用法律法规的漏洞谋取个人利益的职业。
　　在庄子看来，人类社会出现的问题来自圣人所设计的逻辑规则系统存在的漏洞，所以庄子说，＂尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？＂于是进一步推论说，＂夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺而信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。＂
　　从马克思描述的人类社会发展的内在规律来看，似乎只有到了共产主义社会，人类在设计创建博弈局的逻辑规则系统的时候才能摆脱圣人个人私欲的影响，创建完善的法律法规体系。比如马克思在《1844年经济学哲学手稿》里说，＂（3）共产主义是对私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的复归，是自觉实现并在以往发展的全部财富的范围内实现的复归。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。＂（《马克思恩格斯文集》第1卷，第185—186）马克思描述了一种人的特殊的存在状态的存在形式，＂是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有＂的状态的存在形式。显然，这种由完全复归的人构成的社会是以整体状态的形式存在的，因此在社会里不存在具有个人私欲的圣人，也就不存在由圣人主导设计的包含私欲的逻辑规则系统，因此也就出现了庄子描述的＂圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣＂的场景。这个时候的法律法规系统也就达到了《道德经》里描述的最高层级——＂太上，不知有之＂。
　　从中国古人的描述来看，圣人是指主导设计博弈局里的逻辑规则系统的人，由于圣人本身也是局里的博弈者，因此在设计逻辑规则的应用目的里必然会包含私人的需求目的。在古人看来，作为局外人而不参与博弈的圣人是不存在的。为了让圣人主导设计的逻辑规则系统尽可能多的减少漏洞，古人提出了一些理论和方法。比如中国古人提出＂圣人无常心，以百姓心为心＂的方法，在设计逻辑规则的时候，圣人所使用的是百姓的心而不是自己的＂常心＂，因为＂常心＂里存在博弈时的私欲；而古罗马则是采用元老院的形式制定法律法规，由一群人采用辩论的方式投票设计逻辑规则。在古罗马时代，由于组建社会的人口数量很少，人们可以设计出一个层级有限的结构形式，采用辩论投票的方式使设计出来的逻辑规则系统基本上达到＂以百姓心为心＂的目的。不过在世界人口达到70多亿的今天，倘若仍然采用简单粗糙的辩论投票形式设计创建社会型产品的逻辑规则系统，就无法达到＂以百姓心为心＂的目的了。
　　2、创建博弈局的技术原理以及存在形式
　　按照目前的计算科学理论和方法，人们无法创建一个空间尺度无限增大，空间内事物无限增长的逻辑世界。然而在人类目前的知识系统成果里，宇宙天文学家发现宇宙的空间尺度在不断增长，并且新出现的星系的数量也在不断地增加。
　　在当前主流的宇宙逻辑世界模型下，这种现象给科学家们带来了很多困惑。但是倘若修改宇宙逻辑世界的创建模型，就可以很容易地解释科学家们的困惑，而且人们可以通过当前的计算机技术创建一个空间尺度无限增大，逻辑事物数量无限增加的逻辑世界。
　　这个新的假设模型就是：逻辑世界是采用局的形式创建的，局是采用逻辑规则创建的空间，空间内的事物形成了一个封闭、独立、不可分割、自足的世界。所有的局采用递归的方式以叠加态的形式构成更大的局，最大的局就是逻辑世界。
　　按照这个假设模型，宇宙世界是一个最大的局，里面包含了无数的空间尺度较小的局。人类社会只是其中一个很小的地球局里的由人类自己创建的更小的局。与宇宙局的尺度比较，地球局只是一个尺度可以忽略的尘埃。
　　由于人类属于宇宙局里的其中一个很渺小的地球局里的存在事物，因此无法设计宇宙局的创建规则。事实上，对于人类来说，真正有意义的是掌握在人类社会局里创建博弈局的方法，使人类社会局里最高层级的社会型产品具有强大的自由意志力，从而把人类的自由意志力传递到路径上所有更高层级的局里。
　　在创建逻辑世界的技术模型里，局是事物基本的存在形式。按照一定的结构形式把局连接起来所创建的产品就是逻辑世界。在《逻辑哲学论》里，维特根斯坦把一个＂局＂称为一个＂事实＂，把不能采用结构的形式进行分解的事实称为对象，对象是最小的事实，也就是物理学家所说的量子单位。
　　人类最早出现在地球空间里的时候，是以动物的身份在动物社会局里进行博弈的。在后来的某个时候，人的自由意志功能开始启动，人们开始设计逻辑规则系统创建属于人类的空间，从而开启了创建人类社会的征程。于是人类开始了在更高层级局里博弈的过程，这些博弈局是人类专属的、其它动物无法进入的局。
　　对于人类来说，人们最关心的是如何从博弈局里获得更多的财富能量，所以采用科学的形式了解创建局的技术原理就变得非常重要了。事实上，哲学家们很早以前就开始研究人类社会发展的规律，然后依据这些规律找到适合个体人发展的方法。比如老子在《道德经》第十七章里说，＂太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓「我自然」。＂老子描述的是不同层级博弈局里的状态，在最高层级的局里，人们不知道博弈规则的存在；往下一个层级的局里，人们亲近而且赞誉这个博弈规则，再往下层级的局里，人们都畏惧这个博弈规则，再往下层级的局里，人们轻慢这个博弈规则。在老子看来，局的层级越高，人们对博弈规则的信任程度就越高，人们只要按照规则办事，就能功成事遂，百姓把这个局里的逻辑行为称为＂我自然＂，当然，老子所描述的是层级最高的局，对于当前现实生活里的人来说没有多大的实际意义，不过马克思历史唯物主义里的观点对当前的人们在制定博弈策略的时候具有指导意义。比如马克思历史唯物主义，＂认为一切重要历史事件的终极原因和动力是社会的经济发展，它是生产方式和交换方式的改变，它是由此产生的社会被划分为不同的阶级，也是这些阶级互相博弈的结果。＂阶级就是局里的博弈对象，博弈的目的就是通过推动经济发展的形式来获得更多的财富能量。
　　从人类目前所掌握的知识体系里的内容来看，人类似乎是一个神奇的存在，不仅具有自由意志功能，而且可以利用自由意志改变宇宙逻辑世界里客观存在的创建事物的规则，设计以人为目的的逻辑规则，然后创建只属于人类的博弈局——人类社会。
　　从人类社会的发展历史来看，人类社会是人类在科技文明的推动下被动创建的博弈局。直到现在，尽管人类的科技文明已经达到了一个较高的层级，似乎仍然没有达到主动创建人类社会层级博弈局的高度，还是在＂丛林法则＂的驱动下被动地创建层级较低的博弈局。
　　当人类采用自己设计的逻辑规则创建原始群的时候，就开始了脱离动物社会局，进入人类社会局里争夺财富能量的进程。这个采用逻辑规则创建的把人群束缚在里面的空间就是哲学家们所说的枷锁。每一个空间尺度大的博弈局都有一个枷锁，把小的局束缚在空间内，于是当哲学家们在观察最里面的个体人的时候，发现已经被一层一层连接的锁链束缚，再也不能获得远古时候在动物社会局里的自由。西方的哲学家似乎发现了这种情形，于是提出了人生而自由的观念，不过他们并没有提出人们创建人类社会的技术原理，所以一些哲学家认为人在享受动物社会局里的自由的同时，也可以同时享受人类社会局里的科技文明成果。产生这种观念的根本原因是这些哲学家们并不直到局是以叠加态的形式嵌套创建的，尽管动物局和人类社会局同时出现在相同的空间位置，但是它们在技术上是逻辑隔离的。
　　原始群是一个社会型产品，是通过人们设计的逻辑规则，把一群人组织起来，并约束了个体人的动物属性后创建的人造产品。按照卢梭的观点，这就是人类自己设计的最早的枷锁。
　　人类社会的发展实际上就是不断创建更高层级博弈局的过程。由于土地是人们存在的载体，所以在漫长的时间里，博弈局的空间基本上就是人们所控制的物理土地的空间尺度。不过当人们掌握了创建信息空间的技术以后，博弈局的形式就发生了变化，博弈局的空间包含了物理土地和信息土地两部分不同类型的空间。
　　也就是说，在云计算时代，人们创建博弈局的方式发生了革命性的变化，从单纯地在物理空间里创建博弈局，变成了在网络空间里创建博弈局。网络空间是由物理空间和信息空间构成的混合空间。博弈的形式也将发生革命性的改变，在物理空间里发生的传统的由物质逻辑体主导的战争形式将会被取代。
　　从目前的人类科技层级来看，尽管人类掌握了创建信息空间的技术，但是并没有掌握在信息空间里创建独立的博弈局的能力，人们只能在物理空间里创建博弈局，然后把信息产品作为物质产品工具参与博弈，以无形产品的形式存在。
　　从局的存在形式来看，共产主义社会局属于未来的网络空间里的存在事物，并不是单纯的物理空间里的事物。一个典型的标志就是人类已经掌握了在信息空间里创建独立的博弈局的技术，也就是创建以物理空间里的事物为母本的摹本事物的技术能力，摹本事物的博弈等同于母本事物的博弈。人们之间的博弈可以通过两种方式实现，一种是物理空间里的母本事物的博弈，另一种是信息空间里的摹本事物的博弈。
　　倘若以人为目的选择博弈的形式，人们基本上都会选择用摹本人博弈代替母本人的博弈，因为即便信息世界里的摹本人在博弈的过程中消失了，物理世界里的母本人依然存在，只要按照逻辑规则重新创建对应的摹本人就可以了。这个场景对人们来说，或许是一个遥远的梦想，但是从人类目前的科技发展趋势来看，也许这一天并不遥远，或许在突然出现的某一天，人类的科技发生了颠覆性的突变，掌握了在信息空间里创造能量的科技方法。比如量子计算机科学家已经掌握了创建量子比特的理论和技术方法，一种以两个逻辑态的叠加态的形式存在的逻辑体事物。这表示的是两个状态是0和1的相应量子态叠加，也就是说，从逻辑的构造原理上讲，存在一种把传统计算机的比特转换为量子比特技术，比如采用空间的形式叠加两个基本逻辑状态创建用来构建计算系统的最小的不能分割的逻辑体单元，{0，0}=0，{0,1}=1，{1,0}=1，{1,1}=2，其中0，1，2为空间数字的最小存在单位，即量子数字单位。这样就可以采用传统的计算机技术创建出一个类似物理空间存在形式的信息空间，空间数字0，1，2则对应创建物理空间基本素材里的逻辑停止，阳，阴。当然，阳、阴的概念来自中国古人的定义，现代物理学家定义为开弦，闭弦。不过无论是中国古人还是现代物理学家，都没有定义描述逻辑停止的逻辑体存在形式。
　　尽管人类目前并不知道人是什么时候拥有自由意志功能的，不过从人类目前的认知来看，似乎当人学会了创建原始群的时候，人类社会就出现了。人类开始了通过自己设计创建局的形式从动物社会里分离出来，并且借助科技文明的力量不断地创建更高层级的人类社会，拉大与动物社会的距离。
　　关于原始人类社会的出现过程，网上资料的描述是这样的：原始群是人类最早的社会组织形式。它开始于从猿到人的过渡。因为，＂为了在发展中脱离动物状态，实现自然界中最伟大的进步，还需要一种因素：以群的联合力量和集体行动来弥补个体自卫能力的不足。＂(《马克思恩格斯选集》第4卷，第29页)当时人们主要从事广谱采集，有时进行狩猎。群内两性关系很少限制，实行原始共产制，结合比较松散，是原始社会的初级阶段。其后期出现原始公社，又称血缘家族公社，并逐步向母系氏族公社过渡。也有人认为原始群只限于从猿到人的过渡阶段，而与由血缘家族所组成的血缘公社相衔接。
　　至于人是否是从猿进化形成的，目前好像并没有严格的科学依据，不过从人类现有的知识体系来看，猿并没有自由意志，而且似乎在整个宇宙内，目前发现只有人具有自由意志功能。
　　自由意志是客观存在的一种能量类型，以力的形式存在。以人为材料创建的社会型产品基本上都有自由意志。比如拜金主义、极权主义、无政府主义等等，就是一群人形成的社团的自由意志。按照网络上的描述，某某主义指：以某某某某为最高理想和准则的思想体系。
　　个人的意志力是自由的，在个人空间里方向不会改变力的大小。但是当一群人构造社会型产品时，该社会型产品的意志力是所有的个人意志力的矢量和，而创建该产品的目标就是意志力的方向。通常来说，人们所说的梦想就是社会型产品创建目标的一种存在形式，类似灯塔的意义，目标明确清晰。不过对于社会型产品来说，梦想是动态变化的，到达目标后就不再具有为自由意志力确定方向的作用了，所以对于社会型产品来说，如果想在新的博弈局里生存发展，就需要继续创造新的梦想，获得新的前行动力。比如在人类社会里，个体的人是最小的社会型产品，人的生存发展是通过一个接一个的梦想的实现来完成的，同样，一群人构成的社会型产品的生存发展也是通过一个接一个的梦想的实现来完成的。每一次的梦想实现后，就进入了一个更高层级的局，需要新的梦想来确定发展目标，为迷茫的自由意志力指引前行的方向，从而获得最有效的矢量效果值。比如晚年的爱因斯坦已经到达了人类认知空间的顶峰。当他进入到更高层级博弈局里的时候，面对如此众多的未知事物，他在确信自己多年来的研究成果是正确的后，认为＂无论如何，我都确信，上帝不会掷骰子。＂于是迷茫了，失去了自己的发展方向。不过作为伟大的智者，爱因斯坦迷失自我的时间并不长，很快他就发现原来＂一切都是安排好的＂。倘如上天再给他几十年的时间，或许他会把人类的科技文明推到更高的层级。或许爱因斯坦想表达的观点是，上帝不会掷骰子，一切事物的物理规律是不会改变的，无论科学家现在能否发现，它都一直在那里，宇宙的一切都是安排好的，现在没有必要为科学家观点的对错争论不休，因为再过一段时间，人们自然会知道这些观点是对还是错。
　　网上资料显示爱因斯坦的宗教信仰很明确，＂我不信仰一个人格化的神＂＂我信仰史宾诺莎，他以宇宙的秩序与和谐来示现，而不是那个会干涉人类命运和行为的上帝。＂如果以这个信仰为基础，就容易理解爱因斯坦晚年的一些看上去有点奇怪的观点了。
　　从人类目前知识库里的内容来看，宇宙内所有事物的创建都存在科学理论和科学方法两部分行为。中国古人把科学理论称为道，用来描述事物的逻辑目的和行为方向，而把科学方法称为术，用来描述事物的创建形式和功能属性。不过现在的大多数人似乎习惯性地把科学理论称为科学，而把科学方法称为技术，并且以这种分类形式为标准，认为中国古代没有科学理论，只有技术。
　　事实上，从伏羲创建先天八卦开始，中国古人就掌握了采用科学理论的形式研究客观事物存在形式和内在规律的思想，然后通过所设计的科学方法修改事物的存在形式和内在规律，达到改变生存生活环境的目的。也就是说，从伏羲时代开始，古人就发现＂一切都是安排好的＂，所以在设计博弈策略的时候，特别重视＂自然流畅＂的逻辑过程，不会因为＂个人私欲＂而创建不流畅的逻辑过程。所以老子在《道德经》里说，天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。也就是说，天地是一个局，局里的博弈规则是已经存在的，万物只是博弈局里的构成元素，人类社会也是一个局，百姓只是博弈局里的构成元素，对百姓来说，局里的博弈规则是客观存在的，不会因为某些人的＂私欲＂而变化。由于掌握了这个规律，所以中国古代出现了很多创建博弈局的高手，比如姜子牙，鬼谷子，诸葛亮等，他们的一个共同特点就是顺势而为，不会因为＂一己之私＂而破坏局里的博弈规则。
　　在一个博弈局里，博弈策略是由社会型产品的意志力决定的，在人类创建的局里，个体的人是空间尺度最小的社会型产品，所有人构成的人类社会是空间尺度最大的社会型产品。
　　按照恩格斯的观点：＂世界的真正的统一性在于它的物质性，而这种物质性不是由魔术师的三两句话所证明的，而是由哲学和自然科学的长期的和持续的发展所证明的。＂由于人类所设计的博弈局的空间尺度是由人的身体的活动能力决定的，所以尽管人的精神生命体和灵魂生命体可以创建空间尺度很大的博弈局，但是属于人的博弈局最终还是要统一为身体生命体创建的物质形态的局。不过人类可以通过精神生命体和灵魂生命体提升科技文明的层次，为人的物质身体提供到达更大空间的物质产品工具，从而扩大博弈局的空间尺度。
　　博弈局是以叠加态的形式存在的，类似＂累土成台＂创建＂土地＂的形式，为事物提供可以博弈的载体。第一层的局的空间尺度最小，层级最低，属于动物社会物理量类型空间里层级最高的局，是从动物社会博弈局进入人类社会物理量类型空间的连接区域局，人类和其它动物同时在这个局里进行博弈。这个局里的博弈策略是自然存在的，并不是通过人类的自由意志设计创造的。从达尔文开始，生物学家开始把这个自然存在的博弈规则称为＂丛林法则＂，是自然界里生物学方面的物竞天择、优胜劣汰、弱肉强食的规律法则。而现在的人大多数认为丛林法则也是人类社会要遵守的生存法则。大到国家间、政权间的竞争，小到企业间、人与人之间的竞争，都要遵循丛林法则，至于竞争结果，那就看各自的实力、智慧、手段和改造或适应世界的能力了。
　　事实上，在人的自由意志力的作用下，以这个局为起点，人类开始利用所拥有的自由意志力创建属于人类自己的专有博弈局了。按照宇宙规则守恒原则，人类只能转换已经存在的逻辑规则的类型，不能创建没有来源的新规则，所以人只能在丛林法则的基础上转换规则类型。
　　从博弈局的存在形式上看，无论人类创建的局的层级有多高，都离不开第一层局的支撑。也就是说，即便人类创建了最高层级的博弈局，也会同时存在第一层级的博弈局。这种情形造成了哲学家们的困惑，在他们所观察的现象里，明明存在追求动物属性自由的逻辑规则，却发现存在很多枷锁束缚人获得自由的行为。
　　中国古人似乎对这种博弈局的存在形式比较了解，所以在几千年前就提出了人与自然和谐共存的博弈策略。
　　了解博弈局的存在形式对于参与博弈的人来说，具有很重大的现实意义，可以更好地确定自己在局里的角色身份位置，从而在博弈过程中获得更多的利益。
　　在博弈的时候，局的层级越高，需要参与博弈的内容就越多，需要参与从上往下的所有层级的局里的博弈。所以对于人来说，按照丛林法则在第一层级局里的博弈是任何人都无法避免的行为。
　　按照中国古人的观点，天道是宇宙客观存在的逻辑规则，人道是人们根据自己的需求目的创建的逻辑规则。因此人们在创建博弈局的时候，倘若采用偶像崇拜的形式把某些人基于私人欲望设计的逻辑规则以人道的方式作为创建博弈规则的逻辑起源，那么这个局的博弈规则就不是对来自天道的规则类型的转换，所以对人类社会局的发展来说是危险的。或许这就是一些古老文明消失的技术原因。
　　3、自由意志与博弈策略
　　在当前现代科学的研究成果里，似乎只有人具有＂自由意志＂功能，其它的所有事物似乎都没有自由意志。
　　自由意志功能的意义似乎是为了创建博弈策略不确定的局，增加逻辑世界的游戏性和娱乐性。一个博弈策略确定的局对于博弈参与者来说，其挑战性和乐趣性带来的吸引力并不大。比如动物迁徙的博弈策略给动物带来的挑战性和乐趣性就很小。只是机械地一年一年、一代一代地重复相同的逻辑行为。
　　对于有自由意志功能的人来说，尽管自由意志导致的博弈策略的不确定性给人们带来里无法预料的悲欢离合的逻辑结果，但是也增加了局的挑战性和乐趣性。使得人无法采用＂守株待兔＂的方法获得财富，因为每个人争夺财富的博弈策略是不确定的。中国古人似乎很了解创建逻辑世界的技术原理和存在形式，因此在古人设计的创建逻辑世界的易经模型里，采用概念的形式进行描述时，第一卦所描述的就是逻辑事物最基本的博弈策略：
　　＂天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。＂＂君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。＂
　　自由意志属于人的构成功能，但是并不是人的由物质逻辑体构成的身体生命体里的功能模块，而是精神生命体里的功能模块。尽管现代科学目前还没有从技术原理上描述自由意志的创建原理和存在形式，但是可以采用现代科学的形式做出一个推测性的假设模型：假设人是由身体生命体、精神生命体、灵魂生命体三部分构成的复合体。灵魂生命体是能量等级最高的空间类型里的存在形式，身体生命体是能量等级最低的空间类型里的存在形式，以物质的能量形式存在。精神生命体是连接身体生命体和灵魂生命体的空间类型里的存在形式，类似一个中间的用来传递事物的过程空间里的事物。类似现代计算机里内存空间里的事物，一旦断电，内存空间消失，空间内的事物也就消失。所以从技术原理上讲，人的身体生命体停止运行后，精神生命体所在的空间就会消失，自由意志也就不存在了。
　　自由意志来自灵魂生命体的需求目的和身体生命体的需求目的之间的差值。按照康德的假设，如果灵魂不灭的话，灵魂的需求目的应该很高级而且完美，而身体由于存在时间很短，在经验和认知的限制下，需求目的应该比较低级和粗糙。精神生命体从这个差值区间里选择的一个具体数字的外在的表现形式就是自由意志。很显然，尽管灵魂之间的需求目的或许相差不大，但是人的精神生命体选择的具体数字却存在巨大的区别，外在的表现就是人的自由意志的能力和内容存在巨大的差别。
　　这种自由意志能力的差别在局里是通过博弈策略表现的。不同的博弈策略给博弈者带来的博弈结果也是不同的。
　　自由意志是客观存在的一种能量类型，以力的形式存在。尽管很多哲学家对自由意志进行了分析和研究，比如康德、尼采、黑格尔等，但是似乎没有发现物理学家从能量学的角度对自由意志的分析和研究。
　　似乎哲学家是基于＂自由人＂的概念分析和研究自由意志的，自由人概念是希腊哲学家亚里士多德在《形而上学》中提出的＂我们把一个为自己、并不为他人存在的人称为自由人＂。在＂形而上学＂的理论模型里宇宙只有一个空间，万物在同一个空间里生存，所以社会人和自然人是相同的事物，都是自由人。因此不能采用道德行为抹杀人的动物性，迫使人做出违背动物性本能的事。由于人的动物性是由自然法则决定的，按照能量类型转换原理，这类能量的层级较高，可以自发地转换为较低层级的能量类型，比如动物可以自发地聚集在一起形成社会型产品。
　　道德的规则是从客观存在的自然规则中转换形成的，是用来创建人类社会的能量类型，以力的形式存在。尽管人们不能直接观察这种力的存在形状，但是可以观察采用这种力创建的社会型产品的形状。比如基督教的道德规则系统里，平等、博爱、仁慈、谦虚等规则，所产生的逻辑力的大小是很强大的。不过当把很多人聚集在一起创建社会型产品时，产品的力是按照结构方向分布的所有人的力的矢量和，并不是所有人的力的标量和。所以尽管基督教的道德的力量很强大，但是在创建的社会型产品里表现出来的力量大多数是弱小的。所以尼采认为基督教的道德代表了一种弱者的意志，而真正的意志是强而有力的，它应该是不断地增长、扩张。
　　康德在强调道德的目的时 , 进一步将其划分为主观目的和客观目的。康德认为 , 主观目的总是偶然的、 依对象的不同而变化的 , 只有客观目的才是一切有理性者的普遍必然的目的 , 具有绝对价值。这个客观目的就是作为设定一切主观目的的意志主体本身 , 即＂ 人格 ＂ 。这就引入了绝对命令的第二种变形形式 , 即要以人为目的 , 而不能仅仅当作手段。真正的道德就是把人当目的 , 无论对方是什么人 , 你都应该尊重他的人格和人性。
　　尽管目前不知道在其它物理量类型空间里是否存在具有自由意志的生物体，不过从现代科学的成果来看，似乎只有人类具有自由意志。
　　人类自由意志的目的似乎是采用博弈局的形式最终创建一个多层级的人类社会。这是一个以人为目的的社会，不同层级的空间按照金字塔结构形式采用叠加态模式形成一个整体空间。在这个整体空间里，个体的人是最小的空间，可以自由地选择自己的逻辑行为，当人通过自由意志创建的逻辑规则把人们聚集在一起形成社会的时候，就规定了每个人的自由意志力的作用方向。卢梭把这种约束个人自由意志力方向的存在事物称为枷锁。
　　由于在创建人类社会的过程中，下层空间是上层空间内的构成元素，因此从技术形式上看，相当于在下层空间之外又增加了一个枷锁。也就是说，从个体人开始，到了最终的人类社会层级，在个体人的身上已经套上了很多的枷锁。
　　这些枷锁来自人们在博弈的过程中设计的逻辑规则系统，每个局的博弈规则系统是不同的。按照《圣经》里的描述，在人类刚开始出现的时候，人并不是采用博弈的形式获得生存生活能量的，所以那时的人和其它的动物一样是自由的，并没有枷锁存在。当人获得智慧以后，获得生存生活能量的形式就发生了改变，需要通过转换劳动力的形式获得生存发展所需要的能量，于是人类在自由意志力的推动下开始了不断提升人类社会空间层级的过程，而其它生物由于没有自由意志力，只能停留在最初的社会形态层级。
　　从当前的现象来看，似乎大多数人很迷恋动物社会的自由属性，却忽略了动物社会的空间层级很低，博弈的形式很残酷而且血腥。当然，由于当前的现代科学主导的人类科技文明的层级并不高，因此在人们的认知空间里，人类和其它生物处在相同的空间里进行博弈，人类似乎就是地球的主宰。其实人类的优势来自高层级空间与低层级空间的博弈，倘若人类真的因为迷恋动物的自由而回到动物社会层级空间，那么失去了科技产品工具力量的人在与动物进行博弈的时候，将会变得很困难。
　　意志力是控制社会型产品里构成元素之间竞争方式的能量类型。比如说人是一个社会型产品，细胞是创建人的最小的物理单位，细胞在意志力的作用下采用竞争的方式争夺生存和发展所需要的能量。
　　意志和自由意志是不同的。按照康德的观点进行推论，人的自由意志的目的是人，即人的一切行为的目的是让人获得更好的生存发展环境，那么细胞的意志的目的是细胞，即细胞的一切行为的目的是让细胞获得更好的生存发展环境。
　　细胞的意志是固定的，并不是自由的。在现代科学所了解的事物里，似乎只有人具有自由意志，尽管有些动物的意志是可变化的，但是并不是自由的，比如狼、蚂蚁可以创建群体博弈策略，但是意志区间很小。
　　尽管人类目前还没有掌握直接观察人类社会这个物理量类型空间里最大层级空间事物的能力，但是已经掌握了很多直接观察作为量子个体的人的技术方法，并且也掌握了很多直接观察细胞这个物理量类型空间里不同层级空间尺度里存在事物的技术方法，比如细胞之间的博弈策略、器官之间的博弈策略等。因此可以采用尺度不同的物理量类型空间内的事物的创建规则具有递归传递的原则，通过对人与细胞的关系的分析研究来推测出分析研究人类社会与人的关系的方法。
　　在人与细胞的关系里，人作为细胞生存发展的舞台，尽管细胞之间存在残酷血腥的竞争法则，但是人作为一个整体不可分割的平台，似乎总是在通过组织、器官、系统层级的空间的行为来约束细胞个体的竞争尺度。一旦细胞个体的竞争行为失去了控制，就会导致人这个平台的毁灭，从而使细胞个体失去了存在的载体。尽管掌握了现代科学知识的人很难理解这种创建事物的方式，但是中国古人似乎很了解这种创建事物的方式。比如《道德经》里就详细地描述了这种在不同物理量类型空间里创建事物的一般性方法，＂道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。＂
　　中国古人的神奇在于当时并没有现代科学的研究成果，人们除了认识以人为参照系的空间尺度里的事物外，并不知道量子世界的存在。但是《道德经》里所描述的是不同类型空间尺度里的事物的创建方法。
　　《华严经》里说，一花一世界，一叶一如来。在佛的认知系统里，花、叶是人世间里的存在事物，但是在花、叶的空间里又是一个类似人世间的世界，采用相同的逻辑规则创建出来的世界。按照网上对如来的解释，＂如者真如也，乘真如之道从因来果而成正觉之故，名为如来。是真身如来也。又乘真如之道来三界垂化之故，谓之如来。＂按照现代逻辑学的理论，＂如来＂是一个描述复杂命题及逻辑过程的概念，是一个包含了无数种变化的数学模型。比如＂真如＂的数学模型就是一个复杂的多层结构构成的集合，按照佛教术语的描述，＂真如，即非真如，假名真如，真如无我，无我一切皆真如。真如者，非实非虚，非真非妄，非有非无，非是非非，非生非灭，非增非减，非垢非净，非大非小，非子非母，非方非圆，等等不可尽说。＂描述的事物可以是一个元素，也可以是一个子集合。
　　由此可见，人类创建的人类社会也是一个由无数的空间形成的整体世界，按照康德的发现，人类社会这个世界的创建目的是人。不过按照人们目前的世界观，很难理解当个体的人按照一定的结构形式组织在一起所形成的人类社会，竟然是一个封闭、不可分割、自足的空间。从这个空间之外的空间里进行观察，人类社会是一个新的生命体，具有的物理属性与个体人的属性完全不同，其物理属性由该生命体的结构形式决定。也就是说人类社会这个生命体能否具有自由意志这个属性，是由人类设计的创建人类社会的结构形式决定的。类似人的物理属性并不是构成人的细胞的物理属性一样。
　　人类社会是由人类通过自由意志创建的局搭建出来的。不过从人类社会的发展历史来看，这些局基本上都是被动创建出来的，即便是现在，人们创建的局表面上好像是人们主动设计的，实际上仍然是被动创建的，因为人类目前的科技文明层次很低，无法创建维持人生存和发展所需要的最基本的财富能量类型。比如人类目前并没有掌握和制造出能够直接把光能转换为食物层级财富能量的产品工具的理论和技术。目前的植物工厂也是利用自然产品工具把光能转换为食物层级财富能量的。
　　尽管人们目前无法改变争夺食物层级财富能量的被动局面，但是可以通过科技的力量主动设计满足人的有限范围内目的的局。
　　当前局的博弈规则是由更高层级局里的博弈棋手共同设计的，而当前局里的博弈策略则是由博弈双方自己设计的。不过为了最大程度地保护博弈双方各自的利益，在自由意志的作用下，双方的棋手又会共同设计空间更小的局。如此细分下去，直到个体人之间的博弈为止。所以智慧高的人在博弈的时候，一定会设计一个很大的局，然后不断创建更小的局，到了个体人这个空间尺度，局就终止。
　　对于人来说，最大的局是人类社会，最小的局是个体人。从人类的发展规律来看，人们未来的生活模式似乎是一种新的农耕文明生活模式，是一种通过共享社会人的形式创建的自给自足的生产生活模式。共享社会人就是采用逻辑规则创建的空间形成的{1个消费者（消耗商品），1个生产者（制造产品），1个投资者（生产场所）}集合，集合里的成员可以是元素，也可以是一个子集合。
　　尽管人的自由意志很强大，竭力地想获得动物层级的自由空间，但是从人类社会的发展趋势来看，人类社会正在被动地有意无意地向这个模型方向发展，越来越多的枷锁一层一层地限制人的动物属性的自由空间尺度。而人如果想回归动物社会，就需要支付巨大的财富能量来打破这些一层一层的枷锁。这些枷锁是人们自己设计的逻辑规则创建出来的。也就是说，人类在追求天堂社会里神仙般美好生活的过程，就是作茧自缚的过程。
　　尽管人被束缚在一个一个的局里面，但是人总是在想方设法地冲破当前局的束缚，进入更大的空间。由于在一个局里的能量是守恒的，因此必须通过博弈的形式从他人手里夺取更多的能量。中国古人这种规则称为人道，道德经里说，＂天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。＂
　　在一个局里，博弈策略属于人道，就是最大程度地利用博弈规则创建的空间尺度，通过博弈竞争的行为获得更多的能量，从而冲破当前局的束缚，进入更高层级的局。
　　在以人为主体的同一个局里，只有两个进行对抗的棋手。棋手可以是一个人，也可以是一个社会型生命体（有很多人构成的社会型产品）。博弈策略是由棋手的自由意志创建的。当所有的人类成为了一个整体的社会型产品的时候，在人类社会局里就没有了进行对抗的棋手，那么人类社会就成为了新的物理量类型空间里的量子个体事物，然后进入新的更高层级类型的竞争局的创建过程。
　　在一个局里，棋子是用来实现棋手博弈策略的产品工具，棋子是没有自由意志的。不过在形成棋子的空间里，棋子本身就是一个完整的局，包含了棋盘、棋手、棋子等元素。
　　棋子如果想成为棋手，就必须离开当前的局，进入新的能够让自己成为棋手的局里，否则就会在棋手的意志力的作用下带来灾祸。
　　个人的意志力是自由的，在个人空间里方向不会改变力的大小。但是当一群人构造社会型产品时，该社会型产品的意志力是所有的个人意志力的矢量和，而创建该产品的目标就是意志力的方向。
　　在一个博弈局里，博弈策略是由社会型产品的意志力决定的，在人类创建的局里，个体的人是空间尺度最小的社会型产品，所有人构成的人类社会是空间尺度最大的社会型产品。
　　按照恩格斯的观点：＂世界的真正的统一性在于它的物质性，而这种物质性不是由魔术师的三两句话所证明的，而是由哲学和自然科学的长期的和持续的发展所证明的。＂由于人类所设计的博弈局的空间尺度是由人的身体的活动能力决定的，所以尽管人的精神生命体和灵魂生命体可以创建空间尺度很大的博弈局，但是属于人的博弈局最终还是要统一为身体创建的物质形态的局。不过人类可以通过精神生命体和灵魂生命体提升科技文明的层次，为人的物质身体提供到达更大空间的物质产品工具，从而扩大博弈局的空间尺度。
　　博弈局是以叠加态的形式存在的，类似＂累土成台＂创建＂地＂的形式，为事物提供可以博弈的载体。第一层的局的空间尺度最小，层级最低，属于动物社会物理量类型空间里层级最高的局，是从动物社会博弈局进入人类社会物理量类型空间的连接区域局，人类和其它动物同时在这个局里进行博弈。这个局里的博弈策略是自然存在的，并不是通过人类的自由意志设计创造的，从达尔文开始，生物学家开始把这个自然存在的博弈规则称为＂丛林法则＂，是自然界里生物学方面的物竞天择、优胜劣汰、弱肉强食的规律法则。而现在的人大多数认为丛林法则也是人类社会要遵守的生存法则。大到国家间、政权间的竞争，小到企业间、人与人之间的竞争，都要遵循丛林法则，至于竞争结果，那就看各自的实力、智慧、手段和改造或适应世界的能力了。
　　事实上，在人的自由意志力的作用下，以这个局为起点，人类开始利用所拥有的自由意志力创建属于人类自己的专有博弈局了。按照宇宙规则守恒原则，人类只能转换已经存在的逻辑规则的类型，不能创建没有来源的新规则，所以人只能在丛林法则的基础上转换规则类型。
　　从博弈局的存在形式上看，无论人类创建的局的层级有多高，都离不开第一层局的支撑，也就是说，即便人类创建了最高层级的博弈局，也会同时存在第一层级的博弈局。这种情形造成了哲学家们的困惑，在所观察的现象里，明明存在追求动物属性自由的逻辑规则，却发现存在很多枷锁束缚人获得自由的行为。
　　中国古人似乎对这种博弈局的存在形式比较了解，所以在几千年前就提出了人与自然和谐共存的博弈策略。
　　了解博弈局的存在形式对于参与博弈的人来说，具有很重大的现实意义，可以更好地确定自己在局里的身份角色位置，从而在博弈过程中获得更多的利益。
　　在博弈的时候，局的层级越高，需要参与博弈的内容就越多，需要参与从上往下的所有层级的局里的博弈。所以对于人来说，按照丛林法则在第一层级的博弈是任何人都无法避免的行为。
　　人们发现，在低层级的博弈局里，狼性团队在博弈的时候能够获得更多的利益。一个完美的狼性团队基本上包含三个属性，狼的攻击性、狼的贪婪性、狼的合作性。
　　4、做局的目的以及局的推动力的来源
　　在逻辑世界里，万物是通过争夺能量的形式生存发展的。做局的目的是创建一个有利于全部事物生存发展的、能够公平公正地争夺能量的空间环境。
　　宇宙是一个逻辑世界，也是一个层级最高、最大的局，提供了最初始的能量类型。宇宙内其它的一切局都是这个局的子局，为了描述的方便，可以称为宇宙局。人类社会局属于地球局下面的子局，是人们用来争在夺财富能量类型的局。
　　尽管不知道宇宙局的目的是如何设计出来的，也无法判断《圣经》里描述的设计地球局以及动物社会局的目的的可信度有多大。但是人们目前可以采用现代科学的形式研究人类社会局以及下属个结点位置的子局的目的和内在的运行规律。比如从1994年诺贝尔经济学奖授予3位博弈论专家开始，到2014年，已经有7届的诺贝尔经济学奖与博弈论的研究有关。
　　博弈论是二人在平等的对局中各自利用对方的策略变换自己的对抗策略，达到取胜的目的。博弈论思想古已有之，中国古代的《孙子兵法》等著作就不仅是一部军事著作，而且算是最早的一部博弈论著作。
　　不过在当前的现代博弈理论里，基本上是把局中人作为研究要素，很少把局中局作为研究要素。局中人是指个体的人，而局中局是指社会型产品，是更高层次的具有自由意志的存在形式。
　　在描述从细胞到生物体的物理量类型空间形成的区间里，似乎参与博弈的对象没有自由意志，不能根据自己的需求目的设计创建局的逻辑规则系统。从现代科学的成果来看，似乎只有在描述从人到人类社会的物理量类型空间形成的区间里，博弈对象可以通过自由意志根据自身的需求目的设计创建局的逻辑规则系统。个体的人具有自由意志，由人组成的企业或者由企业构成的联盟等社会型产品，也具有更高层级类型的自由意志。当然，这类社会型产品的自由意志和个人的自由意志存在很大的区别，层级越高，社会型产品追求自由的空间尺度就越小。社会型产品的自由意志的自由尺度并不是由构成产品的个体人的自由尺度的统计模型结果决定的，而是由产品的结构形态决定的。所以当前的资本主义国家（社会型产品）所采用的通过统计模型获得的产品自由意志尺度是存在很大的误差的，随着人类科技文明层次的提升，这个误差数值会越来越大。尽管很多人并不相信马克思对人类未来社会形态的描述，但是从创建局的技术原理上讲，科技越发达，人们的生活层次越高，个体人的自由尺度就越小。尽管现在的很多人一方面渴望获得动物社会的自由尺度，另一方面又渴望获得人类社会里更高层次的生活模式。不过宇宙自然规则似乎并不允许这种情形出现，所以《道德经》里说，＂故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。＂中国古人认为，万物是采用矛盾规律生存和发展的。这种情形也让西方的哲学家很困惑，比如卢梭发现，＂人是生而自由，却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶。＂
　　人们当前所关心的是基于人的需求如何设计创建局的应用目的方法，并不关心动物社会的局的应用目的是如何设计的，比如动物迁徙的局是谁设计的，目的是什么，等等。
　　推动局的变化发展的力来自渴望获得更多能量的欲望。在逻辑世界里，欲望也是能量的一种存在形式，汉语词语里的解释是，不管什么，当有自我意识出现的时候，叫做欲望。尽管人们很难理解欲望的本质是客观存在的一种能量类型。但是从现代物理学的观点来看，既然能量是宇宙世界唯一存在的事物，那么一切存在的事物本质上都是能量的存在形式，既然欲望是客观存在的事物，那么也必然是能量的存在形式。
　　中国古人似乎了解推动局发生变化的这种情形，因此在《周易》里，（乾卦）象曰：天行健，君子以自强不息；（坤卦）象曰：地势坤，君子以厚德载物。
　　在任何一个局里，所有的事物都是通过不断地夺取能量壮大自己的方式改变自己的阶层位置，期望的目标是到达局内的至高无上的结点位置。中国古人把这种情形描述为＂君子以自强不息＂。尽管中国古人的时代并没有出现现代科学里的能量概念，但是他们所采用的是描述客观存在事物的现象变化过程的内在规律的形式，所以描述的形式从古到今都不会发生变化。也就是说，尽管古人的时代并没有创建＂能量＂的概念，但是可以从观察的现象里描述能量状态变化的逻辑过程。这种空间状态的周期性变化过程，并不会因为时间而发生改变，因为时间是空间状态变化的存在形式。尺度越大的空间，状态变化就越缓慢，时间也就越慢。
　　博弈者把获得的能量采用堆土的方式累积起来，创建了＂坤＂的事物。古人把创建＂坤＂的能量类型称为德。从外在的形式上看，德是一层一层地叠加起来的。只有德厚了，才能承载更多的其它的事物，才能占据更加尊贵的位置而不带来灾祸。如果采用现代物理学的术语解释古人的描述：德是一种产生吸引力的能量类型，不同层级的德产生的吸引力类型是不同的。德厚的人可以通过不同类型的吸引力把不同的人聚集在一起形成社会型产品，德越厚，创建的社会型产品的结构层次就越多，市场竞争力也就越大，抢夺的财富能量也就越多。
　　不过现在的人似乎并不了解德的技术原理和意义。比如佛教里提出行善积德的概念，但是并没有描述德的技术原理，以至于很多具有现代科学知识的人产生了一些疑惑。行善积德的技术原理就是通过行善产生吸引力，把更多的人聚集起来形成社会型产品，以便在博弈的过程里产生更大的竞争力。人类博弈的目的并不是抢夺别人的财富，而是通过提高科技文明层次的形式创造更多的财富能量。通过行善产生的吸引力把更多的人聚集在一起，是古人在科技文明不发达的时代发现的创建社会型产品的最好方式。
　　在地球空间层级的局里面，光能是最基本的能量类型，似乎是其它能量类型的来源，从现代科学的研究发现来看，是由太阳提供的能量。太阳提供的能量通过植物产品工具进行类型转换，成为人类可以使用的财富能量类型里层级最低能量存在形式，并且储存在食物产品里，比如果子、植物、红薯等。食物层级的财富能量是生物社会局里博弈对象争夺的能量类型，并不是人类创造的能量类型。
　　人们创建的局里的财富能量是通过人的劳动力转换其它类型的能量创造的，然后储存在人造产品里，成为人们争夺的对象。
　　5、局的主要构成要素
　　局是宇宙万物争夺能量的场所。人的生存发展所需要的财富能量也是在局里通过斗争的形式获得的。
　　一个局的主要构成要素包含棋盘、棋手、棋子、以能量形式存在的博弈目的（彩头、赌注等）。通常把棋手成为局中人，是具有决策权的参与者。而没有决策权的参与者则属于棋子类型。棋手可以是由一个人构成的社会型产品，也可以是由很多人构成的结构复杂的社会型产品。
　　人生的局如同棋局，也包含了棋盘、棋手和棋子三大部分。不过这是一个非常复杂的棋局，每个构成部分本身就很复杂。比如棋手的存在形式就非常复杂，人们熟悉的存在形式就有个体的人、企业、社团组织等。尽管人们发现在博弈的过程里，企业、社团组织的博弈能力比个人的博弈能力大很多，但是在人类当前的世界观里，人们并没有形成社会型生命体的概念，只是单纯地把企业、社团组织当成由很多人共同构成的集体，集体的属性来自所有个人的属性的叠加。
　　按照兰顿在1987年9月筹备并主持的第一次国际人工生命会议上整理的来自人工生命研讨会的人们的思想所形成的宣言里的观点：
　　生命的本质在于形式而不在于具体的物质。不管实际的生命还是可能的生命都不由它们所构成的具体物质决定。生命当然离不开物质，但是生命的本质并不在于具体的物质。生命是一个过程，恰恰是这一过程的形式而不是物质才是生命的本质。人们因此可以忽略物质，从它当中抽象出控制生命的逻辑。如果我们能够在另外一种物质中获得相同的逻辑，我们就可以创造出不同材料的另外一种生命。因此，生命在根本上与具体的媒质无关。
　　按照这个观点，人是由细胞构成的，但是决定人的生命本质的并不是细胞，而是这些细胞的组织连接形式。事实上人的细胞和其它动物的细胞本身的物理属性没有太大的区别，但作为生命的存在形式，人的生命特征和其它动物的生命特征存在很多的差别。由此可见，人是以细胞为主体的博弈局按照一定的结构形式创建的更大的局——具有生命特征的社会型产品。
　　同样可以推论，既然以细胞作为一种物理量里最小的不可分割的基本单位时所创建的事物的生命特征是由细胞的组织连接形式决定的，在这个物理量里，细胞是量子。那么以人作为一种物理量里最小的不可分割的基本单位创建事物时，事物的生命特征也是由人的组织连接形式决定的，在这个物理量里，人是量子。博弈局就是以人为主体按照一定的结构形式创建的空间尺度更大的具有生命特征的社会型产品。人类社会就是这个物理量类型空间里最大的局。
　　人类社会的生存和发展是通过人类自己设计的局推动的。或许这是一个很难理解的观点，因为人们已经习惯了采用＂在场＂的方式了解客观存在事物及其内在规律，基本上忽略了宇宙是一个逻辑世界，而逻辑是虚无的，佛教称为＂空＂。客观事物是逻辑的存在形式，佛教称为＂色＂。《心经》里说，＂色不异空，空不异色，色即是空，空即是色＂，强调色和空是不能分开的同时存在的两种事物。尽管熟悉唯物辩证法的人可以采用对立统一规律来解释《心经》的这个观点，但是无法采用现代科学的方式论证这个观点，直到信息技术的出现，人们掌握了采用结构的形式固定逻辑的方法，才真正理解《心经》的这个观点。在信息世界里，客观存在的事物是逻辑的存在形式，逻辑是＂空＂，形式是＂色＂，逻辑和形式是同时存在的矛盾双方。
　　局的本质是由逻辑构成的规则系统。逻辑的表现形式有物质体和信息体两大类。局就是对这些物质体和信息体按照一定的应用目的进行搭配和安排形成的整体事物。
　　人们通常采用棋局的形式来简化博弈过程里的主要因素以及寻找博弈的内在规律。在棋局里，最主要的因素是棋盘、棋手和棋子。棋盘决定了博弈的场所，对于相同的棋手和棋子来说，在不同的棋盘里博弈的结局是不同的，所以棋盘控制的是趋势。
　　当棋盘确定以后，棋手的能力决定了博弈的结局，能力强大的人尽量选择成为棋手，如果能力平庸，就选择成为棋子，如果因为贪欲而盲目地选择成为了棋手，那么在对手的打击下会损失惨重。
　　棋子的命运是由所选择的棋手决定的，因此在选择棋手的时候一定要慎重。中国古人说，良禽择木而栖 良臣择主而事。
　　在人类刚出现在地球上的时候，人类社会与其它动物类社会一样，构成社会的社会型生命体是个体的人，所以那个时候的人类社会实际上也就是动物社会。经过几百万年的发展，人们在劳动的过程中发现把个体的人组织在一起后就可以增加获得物质财富的能力，于是在人类社会里就出现了一种比个体人的能力更大的新的社会型生命体。这种把个体的人组织连接起来的逻辑规则是由人们自己设计的。社会学家把这个时候的人类社会称为原始社会，从这个时候开始，人类社会就从动物社会里分离出来了。网上资料显示，原始社会的社会组织经历了原始群和氏族公社两个发展阶段。
　　随着人类科技文明的提升，人们创建的社会型生命体的结构形式越来越复杂，生命体能量层次越来越高，通过博弈的形式获得物质财富的能力也越来越强大。比如国家就是一个能量层次很高的结构复杂的社会型生命体，争夺物质财富的能力要比单一的部落强大很多。
　　云计算革命后，人类掌握了在网络空间里创建社会型生命体的方法，因此争夺财富能量的能力发生了发生颠覆性的改变。
　　从目前的社会发展现象来看，传统的博弈形式似乎已经失去了优势，比如马云的淘宝店平台改变了传统实体商店的生存环境，用很小的成本就让大量的传统实体商店破产。
　　人生如戏，世事如棋局。古人有云＂人生万变皆有因，世事如棋局局新＂，无论是戏台上的表演，或是人生棋局上的博弈，本质目的都是为了获得维持社会型生命体生存和发展所需要的财富能量。