物演通论释道德经第三十四章
原文：
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
翻译：
大道就象河水泛滥一样遍布世间左右，生发出万物但并不干涉其自由生长，且并不以此为功，不把万物视为自己所有。也就是说，道滋养了万物，但并不以自己为主宰，它作为本原存在，朴素的总是没有任何要求、任何属性，可以算作最渺小的，以致于至小无内。万物归于道，而道并不以自己为主宰，这是道可称之为伟大的地方。换言之，正因为道包容了一切，至大无外，但从来不自以为大，所以才能成其为伟大。
总论
本章再一次重复了很多章节的内容。事实上，《老子》文本的发展过程最早可追溯到郭店楚简的版本；然后是马王堆帛书甲本，不避汉高祖刘邦名讳，可见在成文在刘邦称帝之前，帛书乙本避汉高祖刘邦名讳，不避汉惠帝刘盈、汉文帝刘恒的名讳，可见在抄写或成文在刘邦之后、刘盈之前；再后来发展为西汉《老子邻氏经传》、《老子傅氏经说》、《老子徐氏经说》以及《刘向说老子》四本，只是已经散失；最后发展为以王弼为代表的各个通行本。因为有些版本如河上公本偏于把《道德经》朝个人修行的法门理解，而王弼的版本离本原的思境最近，所以我采用的是王弼的版本。其间自会导致越来越多的内容扩充和雷同的反复说明。事实上，《老子》并非证明体系，信息量也不大，其本意言简意赅，各种类比和重复的说明只是帮助始终不得要领的庸众罢了。
本章中道的特点＂生而不辞＂、＂ 功成而不名有＂、＂ 衣养万物而不为主＂、＂以其终不自为大，故能成其大＂在第二章就以＂万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去＂几乎同样的表述过。虽然第二章这种表述写的是圣人如何＂处无为之事，行不言之教＂，但这种做法本身就是效法于道，故与道同。毕竟，与道同，合乎道，才算得道。甚至有些版本中＂以其终不自为大，故能成其大＂就是写圣人的，为＂是以圣人终不自为大，故能成其大＂。第七章讲道＂以其不自生，故能长生＂、圣人＂非以其无私邪！故能成其私＂和本章＂以其终不自为大，故能成其大＂在内涵上也是一致的，即无论道也好，圣人也好，表达的都是：唯其无为，才能无所不为。
（一）
＂大道泛兮，其可左右＂中的＂泛＂ 在某些版本中为＂汜＂， 同＂泛＂，指广泛或泛滥，是把＂道＂比喻为水，以水周流于万物的样子来比喻道无所不在，渗透于万物的特点。换句话说，正因为＂道＂至小无内、至大无外，蕴含于万物之中，又超越于万物，所以难以表达，只好继续如第八章以水喻道的方式来表述。
当然，如果翻看郭店楚简版本，可知楚简版本丙中有云：
大一生水，水反辅大一，是以成天。天反辅大一，是以成地。天地（复相辅）也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成寒然（热）。寒然（热）复相辅也。是以成湿澡（燥）。湿澡（燥）复相辅也，成岁而止。
古岁者，湿澡（燥）之所生也。湿澡（燥）者，寒然（热）之所生也。寒然（热）者，四时者，阴阳之所生也。阴阳者，神明之所生也。神明者，天之所生也。天地者，大一之所生也。
其意思就是说：水是万物的本原，和古希腊最早的哲学家的泰勒斯如出一辙。大一生水，即＂道＂最早显现为水，因为大一（即＂道＂）作为本原存在只是一个概念空洞，其内涵随着人类认知边界的拓展而拓展，在初级文明阶段，为了便于理解，可暂时把水视为本原。《物演通论》中也一样，并不指出本原存在的具体内涵，确切说只是一个没有具体载体的弱演变量（即存在度），但如果实在不能理解，也可以在现代宇宙论的模型下暂时理解为奇点状态下的能量存在，但能量本身还有待说明，这个具体的解读一定会随着人类认知边界的拓展而变化。
总之，无论直接把水视为本原存在，视为道，还是以水喻道，都不重要，都只是人类有限认知下为了便于理解道而做的局限性的表达，不必深究。
（二）
＂万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名於小＂中＂恃＂指依靠，凭借，即万物依赖于道而生成。＂辞＂的意思归纳起来有两种说法，一种认为是管理、干涉，一种是讼、是要、是言说。从根本上而言，这两种说法表达内涵是一致的：道分化出万物，但并不指手画脚的干涉万物的自由生长，不告诉万物那些该做、哪些不该做，更不把万物据为己有。落实在统治者身上，就是不要对老百姓做那些＂尚贤、尚利＂的功利诱导，让老百姓保持天然的淳朴就好；落实在父母身上也一样，以身作则的不言之教胜过所有说教。统治者是为老百姓服务的，不是老百姓的主人；父母生养了孩子，但孩子也不属于父母，不是父母的私有财产，更不是防老的工具。
＂衣养＂指天覆地载的生养，天覆为衣，地载为养，＂衣＂以其具体的对身体的覆盖功能指代天。＂衣养万物＂即＂道＂用天地孕育出了万物。这是文明初期中国人生于天地之间，以天地为父母，以天地为依存条件的最粗浅的认知，故以天、地、人为三才。＂常无欲，可名於小＂是指作为本原性存在的始基存在，是如原子、基本粒子之类却又无限可分的万物最小的基本单位，它具体是什么取决于人类的认知边界。比如，在现代物理宇宙论的模型下就是奇点能量态存在——但实际上，能量本身还有待说明——在中国古代视之为＂至小无内＂的存在。 换句话说，＂无欲＂是＂道＂对万物整体上的派生功能，但并不干涉万物具体的作为；落实在人身上，就是战略上的引领，而非战术上的指导。以此，才能实现无为而无不为，才能实现无为之事和不言之教。
总之，这句表达的是＂道＂派生出天地万物，但并不自以为功，更不自以为主宰，不把万物视为己有。它质朴得如未派生出天地时的样子，无任何要求和属性，谦卑而渺小乃至于至小无内，让人看不见、听不见，也感觉不到。中国古代是＂气一元论＂，在《庄子》中表述得尤其清晰，所以，＂至小无内、至大无外＂的＂道＂，在＂气一元论＂下也可视之为＂气＂。它渗透于万物、超越于万物、统一于万物，却从不自我显现。
（三）
＂万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大＂中的＂大＂ 既是＂道＂至大无外、囊括了一切的＂大＂、超越于万物的＂大＂，也是它不以此为＂大＂而真正＂伟大＂之所在。全书讲天之道、人之道，就是为了让人知道天之道以后，效法于天之道，于是成就人之道（即＂德＂）。所以，书中会把道的＂大＂既视为一种现象特点也视为一种本质品格。
总之，这句的意思是万物归于道，而道并不以自己为主宰，可谓伟大。即真正的伟大是明明引领了众生，却并不自以为领袖，而视之为理所当然的对大众的服务，故并不自以为伟大。也只有这种遵从本心本性而理所当然的服务于众生是真正的伟大。这种伟大不试图拥有任何具体的东西，却反而真正拥有了最宏阔的世界，以此，庄子才能逍遥游，才能成就＂人亦大＂（见二十五章＂道大、天大、地大、人亦大＂ ）。
（文中配图来自网络）
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