德里达解构主义

　　理论背景
　　自尼采宣称重估一切价值，他的叛逆思想作为一股质疑理性、颠覆传统的思潮，成为解构主义的思想渊源之一。解构的基本特征是开放性、无终止性，解构一句话语、一个命题、一种信念，就是通过对其中修辞方法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。20世纪下半叶人们开始对于社会秩序、现有语言、权威主义产生了怀疑和否定，这种对＂中心＂的怀疑和疏离的反叛，标志着解构主义的开始。解构主义把自从柏拉图以来直至海德格尔的传统，全部贴上逻各斯中心主义的标签，抹杀了历史长河中发生的重大变革。德里达认为，在传统的二元对立的哲学观中，其中一方总是统治着另一方，要解构这一对立面，就要将这种等次关系加以颠覆，这种颠覆首先从消解语音中心主义做起。所谓语音中心主义，就是以语音为中心，因为语言的声音是两个人在场情况下进行传达意义，而文字则是读者不在场的情况下的阅读。在结构主义看来，文字的内容是声音的延伸，文字仅仅是为了表现声音。也就是说不在场的存在，仅仅是为了揭示出后面那个本质的在场世界。
　　摧毁逻各斯主义
　　所谓逻各斯中心主义，认为在人类的思维和语言之外存在着一种独立的本源性实在，诸如＂存在＂、＂理念＂、＂上帝＂等等，这些东西由一种确定的规则所支配，正是这支配万物生灭变化的规则叫做＂逻各斯＂。我们一切的经验、思想、语言都只不过是对这种本源性实在以及其背后的＂逻各斯＂的表达和再现，孜孜以求地去领悟和掌握宇宙的这种＂ 逻各斯＂，是我们全部思维活动的中心任务。自从赫拉克利特提出＂逻各斯＂这一术语试图找寻变化的机制，＂逻各斯＂作为＂本质＂的代名词，从柏拉图的理念，到亚里士多德的实体，再到基督教的上帝的话语，从笛卡儿的我思，到黑格尔的绝对精神，到胡塞尔的先验自我，一直到分析哲学的语言，逻各斯中心主义在西方两千年的传统中占有主导地位，而德里达认为，世界并不存在所谓的绝对真理、终极意义、永恒本质。
　　西方形而上学发端于柏拉图对于逻各斯问题的强行曲解，在柏拉图及其弟子看来，真理源于真理的声音或上帝之言，认为万物的存在，都与发声者的＂在场＂紧密相联，为此最理想的方式应当是直接思考＂思想＂本身，而尽量避免通过语言这个媒介，所以他们要求语言应该尽量透明，以便能够通过自身的言语成为真理的代言人。言语与意义具有一致性，所以只有依赖于言语表达，意义才能直接呈现。逻各斯主义认为，言语是讲话人的思想＂自然的流露＂，是其＂此刻所思＂的透明符号，据此逻各斯主义也被后人称为语音中心论。与此同时，书面文字则被认为是第二位的，是一种对于声音的代替，书面文字作为能指是由声音转化而来的。讲话人在现场，可以准确地解释其意图避免其歧义，所以言语优于文字。与之相对，文字只是一系列符号，由于作者即讲话人不在场，书写必须经过＂符号＂这一中介才能表达意义，书写出的意义难以自明，经过解释也只是可能接近真实意义。言语才是唯一的意义直接表达者和意义忠实传播者，书写只能是言语的派生。＂在场＂的言语才可以跟意义一致，＂不在场＂的书写就远离意义甚至发生歧义。
　　所谓＂在场＂，就是处于现在时，由于逻各斯中心主义假定了＂逻各斯＂在场，所以它又被称之为＂在场的形而上学＂。＂在场的形而上学＂是以二元对立为基础，其言说方式诸如客观/主观、真理/谬误、精神/物质、中心/边缘等，而前者又是对后者的支配，反映了西方语言的暴政性和等级性。德里达认为，书写文字并不见得天生就劣于语言发音，为了打破传统的语音中心的偏见，必须颠倒＂言语＂和＂书写＂的前后次序，他力图建立一种＂文字学＂，以便突出并确认书写文字的优越性。＂语音＂转瞬即逝，缺乏考证性，＂书写＂虽然＂不在场＂，但人们每一次阅读都能感受到作者的＂出场＂，具有永久意义的＂出场＂性。德里达认为，文字的优越性表现在符号学意义上的＂可重复性＂，当一个符号能够在不同情况下都被承认为＂相同＂时，符号才能成其为符号。当听话人对最初讲话人的意图一无所知时，也能借助于符号系统了解其意图。换言之，符号应该在不考虑讲话人意图的情况下，依然能被人们正常地加以理解和接受。这里所说的＂可重复性＂和＂不考虑讲话人之意图性＂，验证了德里达所说的文字的优越。
　　解构主义的策略
　　德里达通过历时性来看待，意义和本质都是在时间维度上流动，所指和能指都在在时间维度上成了不能独立存在的东西，因此没有什么终极意义。所谓历时性，就是历史性变化情况包括过去、现在、将来；所谓共时性，就是某一特定时刻系统之中各因素共时并存的关系。德里达创造了＂延异＂一词，包含两层意思：＂延期、延缓＂；＂差异、区别＂。延异表明一切都处于运动变化之中，没有永恒的本质。＂延异＂不是静止的在场的东西，不具有中心结构，而一个无始无终进行着追加和补充的过程，它象种子一样向四面八方扩展开去，像撒种一样是一种＂播散＂。每篇文本的意义，不是固定在某个符号中，而是播散在一连串的能指中。一切符号的意义，都是被暂时确定而又不断地在区分和延搁中生存新的意义，新的意义同样又在延搁中区分，在区分中延搁，生存另一个新的意义。这样一来，系统被瓦解，整体被破碎，一个文本可以像魔方一样在。
　　解构不是单纯的对某种结构进行分解和拆毁，而是对现有文本的结构、形式进行质疑、消解的基础上，利用文本的内在矛盾，抓住人们视而不见或不屑一顾的细节发难，以此推倒文本的既定结构。这里的文本是广义的，可以是一段历史、一个事件、一些典籍、也可以是一段陈述、一部电影、一场戏剧。解构的目的不是使原来处于从属的一方变成主导的一方，而是彻底消除原来的等级结构。即使看到一个我们千百次使用好像具有固定意义的词，也应把这个词的现有词义掏空，看它在另一种可能的语境中能展现出什么新意义。文章一经写出，就成了普遍的东西，就不能由作者来决定应当对它作何解释，我们常常追问作者的原意是什么，实际上我们已经对文本进行了＂替补＂，已经融入了自己的视角。解构把文本的内在差异暴露出来，通过不同的解释，文本的意义得以涌现，由此文本随着阅读而常新。德里达通过延异、播散等来突破传统哲学＂非此即彼＂的统一体，在一定程度上揭露了＂语音中心主义＂、＂在场形而上学＂、＂逻各斯中心主义＂的虚假性。按解构的原则，真理是不可穷尽的，你尽可以说你接近了真理，但你却无法声称你掌握了绝对的真理。