启示录上联文心武备千古愿，下联？

　　出联平仄符合平水韵；敬请赐教。
　　六韬·武韬·文启（1节）
　　文/墨钜
　　题解：文是与武相对的。治国之道，一文一武，就是说，除了军事外，治国其他方面的事情统称为文事。＂文启＂是说，治国的文事应该从哪里着手，应该以什么为基础。从这个标题可以看出，文武不能割裂开来，文韬有武举，武韬有文事，是治国理政的两条腿、两只手。
　　文王问太公：＂圣人何守？＂圣人治理天下，应该坚守什么？
　　太公答了这么几层，第一层：＂何忧何啬，万物皆得；何啬何忧，万物皆遒。＂＂啬＂不是吝啬，而是指艰难困顿、梗塞不通。＂遒＂，生机勃发、强劲繁盛的意思。这句是浓郁的道家思想，意思是说：天地自然、万事万物的运行与生化自有其秩序，不需要人类去杞人忧天，人为加以干涉反而会梗阻和艰难，顺其自然才是最好的方法，才会达成最和谐的状态。因指向果，不含人为因素的因指向没有任何人工成分的果。那个因和果，才是自然的，而不是转基因之类。后一句也是类似的意思，不要去瞎操心，不要去乱干涉，万物一定是生机勃勃、繁荣昌盛的局面，觉得人定胜天去改天换地，结果一定是灾难性的。改天换地的能力越强、干劲越大，灾难就越大、影响期就越长，有些甚至是无法消除的。比如，这世界上如果没有人，万物定然也自有其秩序，且定然是生机无限的另一种生态。再比如，世间这么多国家，执政理念和执政方式各不相同，孰优孰劣争斗非常之激烈，事实上，能说哪种是最正确最完善的可以放之四海而皆准吗？理论上有，实际上不成立也推行不了的。
　　＂政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移。圣人守此而万物化，何穷之有？终而复始。＂这是最理想的状态，大意：最高明的统治方式，政令在悄无声息地运行、潜移默化地起效，谁也没有察觉到，更别说有丝毫违和感了。这就完全是老子的理论了，圣人处于上，民众不觉得重，甚至是感受不到的。压力山大，有圣明可言吗？同时，人们对于时代时世的感觉也是如此，像春夏秋冬四时一样自然演进着，一天天的，却并没有深刻而明显的感受。想想老子＂小国寡民＂的说法，就这种模式，人人都活出了地老天荒的感觉，没有任何折腾的人与事。圣明之人守着这个，听任万物自化、万事自行，哪还有什么兴衰成败？哪还会陷入山穷水尽之境呢？庄子讲的＂入无穷之门，游无极之野＂，也指是这种状态。天地自然、万事万物都这般日升日落、月圆月缺、生老病死的，才是最为和谐的状态吧。如此，周而复始，不就是人们所追求的所谓终极吗？人们总想着终极理想社会是什么样子，并做出无尽的想象和描述，道家高人们认为，无非这个样子。
　　＂优之游之，展转求之。求而得之，不可不藏。既已藏之，不可不行。既已行之，勿复明之。＂这种境界就很高了，一般人都在红尘中起落、在世事中羁绊，换句说即是在人间苦撑苦拼苦熬着，而道家的高人们却提出了一种高明而轻巧的方式＂悠游＂，这也是道家思想后来发展成为一种宗教、影响中国乃至世界至深至远的原因。一个人，能找到优哉游哉的感觉，并长期保持在这种状态，恐怕才是最大的幸福吧。人不能无所事事，整天优哉游哉地做什么呢？＂求之＂。求什么？求道。求道不是道教的修仙之类，而是去认识和探究天地自然、万事万物的基本原理和发展规律。认识并懂得了，就要将之固藏起来。注意，这个＂藏＂字，与宝藏的藏同义，是视若宝藏的意思。认识掌握了原理规律，不单要视若宝藏，还要遵循遵行。所有行为行动，符合原理规律的才是最为适宜的。遵循遵行原理规律的最高境界是不去折腾、不露痕迹。日月轮转、万物生息那么大的事，其背后的原理规律何曾有一丝喧哗响动？这段话里，中国文化中最重要的三个概念都出来了。一个是道，即一切原理规律；一个是德，即认识、掌握和遵循道的程度，也就是道内化为德，是基于认识论的，有个水平问题；还有一个是义，原则性的，人的一切行动的基本原则是什么呢？义者宜也。即在最适宜的时间、用最适宜的方法、做最适宜的事情。围绕道、德、义三字，有汗牛充栋的理论和文章，最为核心本质的就是这个，不复杂。
　　这里还指出了人生在世如何才能悠游的方法路径，对于圣人而言，就四个字＂积学不止＂，即不断去认识和体会，这样就会和谐平静，修行讲究悟性就是这个道理；对于一般人而言，幸福的秘诀也是四个字＂埋头做事＂，即将自己深埋在事里，不去想那么多，就是安稳而幸福的。
　　＂夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能名彰。＂这是老子的话，大意：天地多大的块头、多大的作用？从来都是沉默不言的，不彰显自己。圣人们效法天地也是如此，即使认识了至为隐秘的原理规律，也不去显示一己有多高明，因而建立的功业、取得的成就也最大，从而名传于后世。