道德经与人生人生，就是在有与无之间寻找平衡

　　＂有＂与＂无＂是中国哲学的一对重要范畴，最早由老子提出。＂有＂，指具体存在的事物，亦称实有；＂无＂，指无形无象的虚无。
　　老子认为，＂无＂中生＂有＂，＂有＂与＂无＂是可以转化的，＂有＂可以转化成＂无＂，＂无＂也可以转化成＂有＂。
　　比如，一个生命在孕育出生之前，他是不存在的，这就是＂无＂。孕育出生后，以形体的形式存在，这就是＂有＂。而生命的终结，又归于＂无＂。
　　老子说：＂有无相生。＂他认为，＂有＂与＂无＂是相对而生，＂有＂与＂无＂是相对的。
　　＂无＂中有＂有＂。一个人的肉体消失了，并不等于这个人的彻底消失。＂消而不亡者寿＂， 躯体虽死而精神永存，他还活在人们的心中，被后人怀念千秋万世，这样的人才是真正意义上的长寿，虽死犹生。
　　＂有＂中有＂无＂。有的人活着，没有灵魂，无所事事，却同行尸走肉一样，根本就没有存在感，活着与死了没有什么区别。还有的人，作恶多端，很多人诅咒他，他活着，人们的心中早已经死了。
　　这两种现象，用著名诗人臧克家的诗《有的人》来说就是：＂有的人死了，他还活着；有的人活着，他已经死了。＂
　　事物的发展变化就是由＂无＂到＂有＂，再＂由＂有到＂无＂的过程。
　　人生何不是这样？因为没有即＂无＂，人们去追求，逐渐由＂无＂到＂有＂。拥有了，觉得这些会永远都是自己的，没有想到突发变故，瞬间失去了，又由＂有＂到＂无＂。
　　生活中经常会发生这样的变数，如何来面对？
　　有时候，＂有＂不一定就是好事，＂无＂也不一定就是坏事。
　　有这样一个故事：老和尚派3个小和尚出门化缘，出门前老和尚知道这天会下大雨，他就给了其中2个小和尚分别是一把伞和一根柺杖，而另一个小和尚什么也没有给。
　　晚上，3个小和尚都回来了，老和尚看到：
　　有伞的小和尚全身湿透了，因为他以为有伞遮雨，就冒着大雨行走，大雨漂湿了他的衣服。
　　有拐杖的小和尚扭了脚，因为他觉得有拐杖依仗，走在泥泞的地上不怕打滑，没有想到一脚踏空，崴了脚。
　　什么都没有的小和尚既没淋到雨，又没受伤。因为他没有伞，下大雨时就躲在屋檐下避雨，等雨停了再走路；又因为没拐杖，走路就小心翼翼，因而浑身干干的，平安回来。
　　这个故事告诉我们，过多的＂有＂会变成过多＂无＂，＂有＂让人产生依赖感，放松了警觉，低估了风险，反而容易出问题；因为＂无＂，人没有凭依，就会高度谨慎，小心应对，反而化解了风险。
　　同时，这个故事也告诉我们，＂有＂有时候是负担，＂无＂反而让人轻装前进；条件优越不等于事事顺利，而条件差不一定就会诸事不顺。
　　现代社会中，我们一直在为＂有＂奔波，穷其一生都在追求各种＂有＂，觉得拥有的越多越好，并且从不知足。
　　在追求＂有＂的过程中，我们透支了身体健康，牺牲了与家人团聚的时光。当取得了更多之后，获得了短暂的幸福感之后，接着而来的是迷茫。
　　因为忙于追求＂有＂，身体状况每日愈下，出现了前半生拼命挣钱，后半生用钱保命；因为与家人聚少离多，忽视了与家人的感情培养，家人对于他的付出并不领情。这时候，觉得＂有＂就是＂无＂，自嘲＂穷得只剩下钱了＂。
　　＂无＂在一定程度上也就是＂有＂。当我们无病无灾，家人和睦，心灵宁静平和，即使与有钱人相比并不太富裕，但心态良好，自我感觉幸福，就是一种＂有＂。
　　要有好的人生，就要拿捏好＂有＂与＂无＂辩证之度，学会在＂有＂与＂无＂中寻找平衡。不要因为处在不好的状况中，就焦虑万分；不要因为处在拥有的状态中，就随意挥霍。
　　《红楼梦》中的贾家，祖上并不是大户人家，经过上两代人的努力，封官晋爵，成为钟鸣鼎食之家，才有了后代享有的荣华富贵，晚辈们不知珍惜地任性挥霍。看似繁华，却是烈火烹油，＂忽剌剌大厦将倾＂，由繁华走向衰败。
　　人生有＂有＂也有＂无＂，无论是＂有＂还是＂无＂，都要认真地对待。
　　前路永远是＂无＂，＂无＂的时候，我们不要悲观失望，要追寻新的路，新的目标，不断奋进，努力进取，让＂无＂变＂有＂。
　　当我们拥有的时候，要对自己当下＂有＂知足，要珍惜来之不易的＂有＂，才不会让＂有＂变成＂无＂。
　　人生不易，且行且努力，且行且珍惜。
　　我读《道德经》第2章：
　　【原文】：＂故有无相生。＂
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