论语《乐而忘忧论语》原文及解读

　　〔一十五〕子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”
　　〔六十一〕子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
　　〔七十六〕子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
　　〔七十九〕叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”
　　〔七三十七〕子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
　　〔十二四〕司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
　　〔十三八〕子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
　　〔十四十〕子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
　　〔十五二〕在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
　　〔十六五〕孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”
　　〔鉴赏〕乐而忘忧是孔子进德修业的自我概括，意谓得道者心乐而忘记了忧愁。孔子的“仁者不忧”的教诲规定了理想人格应有的精神状态，反映了儒家的苦乐观和幸福观。
　　人的快乐可以分成两种类型，物质的（感官的）与精神的。居里夫人生活贫困，有时连吃饭都成问题，但依然辛勤工作，终于发现了镭元素。你说她快乐不快乐、幸福不幸福？历史上和现实生活中的许多清廉官员，自己生活俭朴，却为百姓办了不少好事实事，受到拥护和爱戴。你说他们是快乐还是不快乐，是幸福还是不幸福？
　　相反，那些腐败官员贪图享乐，搜刮了不少金银财宝，他们把酒桌当成办公桌，整天吃吃喝喝，还包养情妇，但得到的只是一时感官上的快乐，却受到老百姓的憎恨和鄙夷，一旦事发，受到法律严惩，被钉到耻辱柱上，从而遗恨终身。你说他们是快乐还是不快乐？幸福还是不幸福？
　　实际上孔子在两千五百年以前就已经非常清楚地回答了这样的问题，真正的、持久的、深沉的快乐和幸福是高尚的精神追求和愉悦，而不是一时的感官满足或刺激。在《论语》中，孔子多次指出，君子谋道不谋食，忧道不忧贫，君子学以致道，从中可以获得无穷的乐趣。
　　道在儒家的话语中是指正确的政治、道德原则，也指宇宙最高、最普遍的真理，它们代表了儒家的理想。为了追求崇高理想，孔子提倡安贫乐道。虽然孔子从来不以贫困作为修行的必要条件，但是他清楚地看到追求财富和求道常常不能兼顾，当两者发生矛盾之时，他教人不要被个人的物质享受、一点可怜的感官快乐所拖累，而忘记了远大的人生目标和社会众生。孔子在自己的一生中就是自觉地用学习知识、追求真理之乐来排遣生活困难所带来的种种忧虑、烦恼和痛苦。楚国大夫叶公沈诸梁曾经问孔子的学生子路，你老师孔子到底是个什么样的人啊？子路答不上来。孔子知道后告诉他，你为什么不对他说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”孔子一生遭受了无数挫折，生命数次遇到危险，生活一直不富裕，有时甚至生活难以为继，但是他始终把崇高的精神追求放在首位，总是以乐观的态度对待一切，这充分地显示了他的人格的伟大和情操的高洁。他曾经以自己的生活体验具体、生动地描绘了清贫生活中的求道之乐，他说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”陶渊明的不朽之作《归去来兮辞》所叙述的农家乐可以说就是脱胎于此。
　　孔子还树立了一个安贫乐道的榜样，他就是孔子最器重的弟子颜回。孔子说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”他一再嘉许颜回“贤”，指出其精神的难能可贵，充分表现了对后者的赞赏和喜爱之情。孔子这里表扬的不是以贫困的生活为满足的人生态度，而是颜回不因贫困而动摇自己的意志。孔子深知贫困生活的难熬，所以说“人不堪其忧”，有的人因此可能会改变自己的志向，更有甚者，会出卖自己的人格和尊严，而颜回“不改其乐”，坚定地走自己的道路。后世儒者盛赞的“颜子之乐”鼓舞了无数士人在困境中不坠青云之志，砺志磨炼自身，充实自己，完善自我，不少人后来因此而成大器。
　　在孔子看来，粗鄙的感官满足之外的快乐是很多的，他曾列举了其中三种，即以礼乐节制自身为乐，以称道别人的好处为乐，以结交许多有贤德的朋友为乐，这是有益的，也是真正的快乐之源。相反，以骄傲为乐，以闲荡游佚为乐，以大吃大喝为乐，那便是有害于身心健康了。
　　那么，孔子是否一概反对一切感官的或物质生活上的追求及享受呢？他是否宣扬禁欲主义和主张过一种苦行僧一般的生活呢？并非如此。他曾说过：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《述而》）财富如果可以求得的话，就是做富人家的守门人我也干。如果不可以得到，那还是干我喜欢做的事。
　　孔子清楚地意识到，一个人在日常生活中很可能常常遇到让自己忧虑、烦恼的事情，如自己的所作所为不为他人所理解，与他人发生矛盾和冲突，自己的事业遇到挫折或失败。孔子认为这些事情临头的时候，首先要考虑的是自己有什么责任，哪些方面做得不好，如果“内省不疚”，那就应坦然对待，不忧不惧。因为一味忧惧于事无补，反而影响了自己的事业，损害自己的身体。根据这个道理，孔子提出：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”当然，孔子也不主张一个人成天嘻嘻哈哈，无所用心，人们应当有所忧虑，但这不是患得患失，孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《述而》）这是从个人的道德修养上来说的。孔子忧虑的范围还要广，他忧虑国家政治无道，忧虑百姓处于水深火热之中。他是一个有着很深的忧患意识的人，但是这种忧与患得患失在本质上不同，它不会改变君子的乐观的人生哲学和生活态度。
　　有人奇怪，在我国漫长的封建史上，治理一个人口众多的泱泱大国，仅靠几本儒家经典，为什么也能演出一些威武雄壮、有声有色的活剧来。那正是因为有了由孔子的仁义学说、“修齐治平”的理论、“替天行道”的观念、“乐而忘忧”的人生哲学等构成的儒家价值系统。它既确定了以民为本的政治原则，又要求人们成为有崇高道德操守的君子和志士仁人。一旦某个君王倒行逆施，必有几个儒生搬出先哲遗训据理抗争，即使牺牲个人生命也义无反顾，力图使国家走上正轨，这是儒学强大生命力的表现。