邵建：拒绝普世价值，如同自拒人类

　　在新一轮对普世价值的声讨中，一种很奇怪的观点是把普世价值看成是西方文化的产物，进而否定其本身。比如面对地震以后的表述“国家正以这样切实的行动，向全世界兑现自己对于普世价值的承诺”，有人反诘“吾国不知道什么时候欠人家一笔道德债”（司马南），无形中把普世价值当作西方的道德资产。还有人声称“是否存在普世价值，这本身就是有争议的问题”（甄言）。然而，这样的争议几乎没什么意义。这些年来，在观念领域，普世价值乃是一个解决了的问题。反对方这次只是乘势而起，其言论了无新意。
　　我们可以从来不欠人家的道德债，但是否歉自己的，就未必不是一个问题。几十年来的极左统治，对人的权利包括生命权利的长期漠视；如果这是我们曾经的历史，那么，这次舆论对国家行为的肯定，正是肯定我们在纠正自己已往的价值偏差。把人的生命放在一切价值的首位，这是放在世界上任何一个角落都不得违背的道德金律普世价值的意义正在于此。今天我们努力做到这一点，为什么不可以说是对普世价值的承诺。
　　这样的表达十分可笑：“闹了半天，十几万官兵的浴血奋战，全国人民的大力支援，居然不是中华民族古已有之的“一方有难八方支援””事实上，从来没有人否定这一点；如果否定，恰恰是论者自己。当他肯定“一方有难八方支援”是本族传统而不是普世价值时，他恰恰否定了这种传统同时也是西方的，因而也是全人类的。姑不论这场地震发生在西方，是不是以“权利本位”的西方人就注定那么自私冷漠；而且汶川地震后，西方救援队积极申请跨国援助，这不正是“一方有难八方支援”的普世体现。19世纪俄国克鲁泡特金的《互助论》谈论的正是自远古以来人类之间的互助性，广而言之，各民族、各文化都有漫长的“八方支援”的价值内涵，尽管表述可以不同。因此，我们这次在抗震救灾中的表现，不独是民族精神的体现，同样也体现了人类的普世价值。如果把这种精神内容独锁于自己的传统，并以此拒绝普世价值；不仅像夜郎一般可笑，更是自绝于人类普世文明之外。
　　普世价值来自东西，但无分东西。人类划分为不同的民族和文化，各民族文化都为普世价值做出过自己的贡献。反过来说，普世价值不是空洞的，它是从各种不同的文化传统中抽象出来的。我们的传统文明当然也为普世价值做出过贡献，比如大家一致认可的“己所不欲，勿施于人”。普世价值的否定者看起来是在弘扬自己的传统，殊不知，昏头昏脑的它，其实是在否定传统文化对普世文明已经作出的贡献。
　　西方尤其是西方现代文化当然也对普世价值做出过杰出的贡献。所谓现代，相对于漫长的中世纪而言，如果它是一个“权力的时代”，现代则是“权利的时代”。尊重人的各种权利，包括生命权利、言论权利、信仰权利以及在此基础上的各种公民权利等，大都是从西方现代文化中率先生发。我们不能因为它来自西方，就否定它的普世性。比如，国际红十字会作为一个全球组织，那红十字所表征的“人道”“公正”“志愿服务”等难道不具普世性？我们是否因为它形成于西方，就必须加以拒绝？
　　拒绝普世价值，如同自拒人类。人作为一个类，注定了他们之间的类同性。符合这些类同性的人类价值，便呈现出它的普世性。因此，普世价值承认与否，都是一种客观存在。即以上述言论权利论，除非那些否定者认为人长了一张嘴只是用来吃饭，否则人的言论自由，作为普世价值之一，便是地不分东西、人无论南北的。可惜，普世价值作为一种常识理念，却常遭某些人的反对。如果可以诛心，真想喝问他们意欲何为！