中医李辛和舒服的人在一起，也是养生！

　　李辛，毕业于北京中医药大学，心身医学硕士；师从国家级名老中医宋祚民先生。
　　著有《Traditional Chinese Medicine: Back to the sources for a Modern Approach》（2013年，瑞士），《儿童健康讲记：一个中医眼中的儿童健康、心理与教育》立品图书 2015等。
　　健康就是＂平常＂，还有＂中和＂
　　整个天地间的万事万物，就像是一个巨大的交响乐，跟天地这个大的交响乐一起走，走得平常中和，这是健康的标准。
　　生病了，其实就是给老天踢出去了。所以，病在古代叫做＂失常＂，病因叫＂失节＂，或者＂失势＂。
　　那什么叫健康呢？健康就是＂常＂。
　　健康不是说你面色红润，精神饱满什么的，不是这些东西，也不是肌力多少，心跳多少……
　　＂常＂是什么东西？与自己、与社会、与这个大千世界处在相对和谐的关系中，能跟着自然的节奏玩，这是最重要的一点。
　　天气热，别人都出汗，你也能出出汗；别人走两个小时不累，你也能走得动。但如果别人都怕冷，你还觉得热；别人都困了，你半夜三点还睡不着觉，其实已经开始跟不上了。
　　中医眼中的病有几个阶段，第一个阶段是＂神＂病。神散，神不定，注意力不集中，这是第一种；敏感，容易被外界引动，动心、动情、动欲，自控力差，这是第二种。
　　平常生活中，睡不好，易惊醒，怕吵，怕黑，怕鬼，这是神弱。神病严重了，形神分离，心口不一，表里冲突，你跟自己不在一起了，言不由衷，甚至喜怒哀乐发不出来，或者发之太过。
　　比如说，现在很多综艺节目都属于＂太过＂，目的就是渲染、挑动情感爆发，制造痴迷粉丝，容易乱神。还有＂不及＂，你该高兴的时候却要压抑一下，习惯了，就真的高兴不起来了。
　　太过，不及，都是失常。
　　＂当其时而无其气＂，也是失常。该高兴的时候突然哭了。原本是伤心的，却强迫自己坚强，现实生活中有很多这样的情况，这是反常。
　　什么是健康？
　　健康就是＂平常＂，还有＂中和＂。所以，学了中医就知道，＂祝您天天平常＂是最大的祝福。
　　以前老师教给我一个看病的诀窍：一个病，西医不知道是什么，中医也看不出是什么原因，你也不知道怎么治的时候，怎么办？调常。
　　每次病人来复诊的时候，要问他的生活状态，吃喝拉撒睡，这才是中医看病的基本指标。
　　吃得好吗？睡得好吗？动得好吗？拉得好吗？出汗正常吗？尤其是慢性病，把他的这些基础指标调到正常了，就意味着生机恢复，气机趋常，这个时候，人体本来的生命力，就能把这个病给化解掉。任何病都是这样。
　　现在有一个很大的误区：有病就要根治，不停地治，一直治下去。因此，病人甚至整个家庭会忘记正常的生活，没有运动，没有生活，没有娱乐，没有恋爱，什么都没有，只剩下紧张、焦虑地跟病魔做斗争。这是什么？失常。
　　你的秋千正在被人为扰乱，甚至停摆！这种情况，即使你有资源，能找到全世界最好的医生，也是没用的。一个人要康复，必须进入真实有序的正常生活中，与万物共沉浮、互交感的状态里，才能把病慢慢化掉。
　　所以关于养生和调理，真正重要的是尽可能地去找让自己安心和舒服的状态。健康人也是这样，要在合适的时间、合适的地方，与合适的人，以合适的方式，做合适的事，这个就是养生。
　　一切病先是＂神＂病
　　中医认为一切病先是神病，然后是气病，再到血病，最后才到什么呢？形病。
　　疾病先从生命无形的部分，即从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。
　　很多人的病，其源头是某种很大的烦恼，很大的怨恨，或者很多他们无法解决的困惑。很多时候，病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。
　　为什么儒、释、道这么重视＂惭愧＂、＂反省＂、＂忏悔＂，先得觉察到自己错了，才有＂知非即离＂的可能。
　　心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。
　　当一个人的身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错了很久了。但有一点一定要记得，信念随时有机会转回，信念一转，神气随时有机会修正。
　　很多人对自己的生活、内心状态、身心感受无知无觉，却指望通过吃一把绿豆、几根虫草就能改变很多。
　　这个对简单轻灵的小鸡、小鸟还行，我们这么大、身心这么复杂的人，要靠它来改变，不那么容易。
　　除非你是非常干净的肉体、非常清净的心灵，过着非常简单的生活，否则，一把绿豆是调不动你的，一包汤药也不太容易做到。
　　真正的养生，是去感受自己
　　当一个人用自己的感受去生活的时候，是从他的内心出发，原点是自己，没有错位。现代人容易出现的问题是什么呢？
　　我们去求一个东西、一个人或者一件事。总是有很多远大的发展计划，一直思考，想得很遥远。或者关注一个明星，念念不忘。不停地看这个看那个，或者不停地讲话，不停地做事。
　　我们以外物为原点，那就会失去对当下的自己和周围的感受。这个状态在中医叫什么呢？是＂形神分离＂。
　　打坐安静的状态是什么呢？是《黄帝内经》说的＂形与神俱＂，或者＂身心合一＂。
　　现在讲营养，要吃得好，早上一个蛋，晚上一顿肉，对不对呢？小时候我们都烧过炉子，炉火的大小决定了你应该往里面加多大的柴火，道理很简单吧？那么，为什么我们在吃的问题上就不明白这些道理呢？
　　你的炉火明明很小很弱了，已经没有什么消化力了，烟道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也没运动，你还吃牛排，还喝牛奶，只会增加肥料和堵塞，把炉火压灭。
　　这些道理不需要通过学习医学知识就能明白，都是日常生活最基本的常识，要在生活当中去体会。
　　体会吃什么东西有什么不同的感觉，有知有觉地去生活，吃了某个东西你感到不舒服，哪怕吃到第十次你才发现，也是有知有觉的开始。
　　合适自己才是最好的，不是去外面寻找一个外在的统一标准。
　　所以，在生活中要养成用心的习惯，去感受自己、观察自己，然后至少知道：
　　一、吃了什么东西舒服，什么东西不舒服；
　　二、跟谁在一起舒服，跟谁在一起不舒服；
　　三、想什么、说什么、做什么会比较安心，或者反之，会睡不着、纠结和难过。
　　生活中时时刻刻留意观察自己，就可以时时刻刻调整自己，这是真正的养生。
　　调柔身心
　　《黄帝内经》对养生和养神还有一个更高的要求——＂恬淡虚无＂，接近道家、佛家成就者的状态。
　　＂恬＂是安静、安然的意思，带着放松的、微微的甜美。
　　而电视剧里常见的大喜大悲是相对偏执、失中、失守的状态，不是一个平常的中和状态。
　　这个＂恬＂如果换成＂甜＂，即＂甘＂的意思，中药有一个原则叫做＂甘以缓之＂，意思是所有的药，只要是甜的，比如甘草，就能让人的精神、身体的运转，包括人看待问题的方式及态度柔和、缓和起来。
　　现在很多病，源自缺乏＂缓＂。比如：神经衰弱、焦虑症、躁郁综合症等，都是这个时代常见的，其实是大家陷入了一种太快、太急的精神心理生活状态。
　　太急了，神就飘在外面，气机也浮动不定，既紧且乱，生理功能也就跟着失调了。
　　＂淡＂是什么意思呢？＂不那么在意，无可无不可，都可以。＂于是就有了很大的空间，这样也可以，那样也可以；而不是有所期待，执着于目标，也没有想要控制局面。
　　所求所想的少一点，有为的习性轻一点。佛法常说＂自净其意＂，儒家讲＂思无邪＂，道家说＂为道日损＂，都在讲要简单一些，朴素一些。
　　对身体差的人，我有个建议：不要学得太多太杂。
　　现在不少人身心疲惫，但学习热情很高，什么中医、国学、身心灵样样都不放过。无论是善意还是恶意，都是意，意最好不要动得太多。当身体弱的时候，神气是不容易收住的。
　　当你虚静放松，没有那么多念头、思想、情感、欲望、计划和各种烦心事涌动围绕时，自己的心就像一面相对干净的镜子。一切都清清楚楚地在那里，等着你来发现。
　　你每天面对这个世界，每天都体会到一点新的，体会到像童话里的那些画面：哎，太阳爷爷今天是很开心的，花儿向我微笑，有只蜜蜂飞过，好像有什么事情要告诉我。
　　静心体会自身己心，感受天地四季变化，花鸟鱼虫浮沉，意气神体互感，远取诸物，近取诸身