中国古人崇尚天人感应，忽视客观规律吗？

　　刚看了一段视频《清华教授：中国古代崇尚天人感应，忽视客观规律 》清华大学教授提出了这样的观点。点击书名号中蓝色字体，可以听听他的观点。
　　这位教授提出的问题重点是：中国古人思考一切问题都夹杂着人的情感，而对于一个不以人的意志为转移的客观规律很少研究。 这个就是我的今天的学术界最严重的思维错误 。
　　因为对于科学研究，是要尽力客观，排除人的主观意志。这是人类了解客观世界的基本方法。但是对于与人相关问题的研究。用这种思维模式就不合适。因为只要与人相关，人的思维一定夹杂在其中。
　　所以西方人，他们物理学成功的经验，用在了人的身上。经济学、社会学、医学、教育、管理等各个领域。他们都希望能够建立一个标准的规则，任何人在这个规则下操作，都没有问题。他们也在向这个方向努力。所以他们所建立起的各种规则和研究方向，都存在严重的问题。
　　比如：他们想建立一种制度，任何人当老大，这个社会都能照常运行。这个制度的运行不以国家元首的情绪为转移。但是我们看到竞选的时候，就是在不断煽动选民情绪。遇到一个情绪化的总统，那么大的国家立刻衰退。
　　在医疗上，他们也建立了各种指标方案，复杂的体系，医生就照单下药就可以了。甚至想要用人工智能取代医生。这种想法很浪漫，但是不可能成功。
　　在教育上，他们也建立一套体系，任何老师，都可以照着大纲来上课，教出来的学生也应该都差不多。所以我们今天几乎所有人都感受到教育问题严重。为什么欧美人对教育没有这么深刻的感受呢？因为普通民众不重视，也不关心。而我们中华民族的百姓太重视教育。所以能够看出来教育的问题，但是还没有深入到最本质的东西。就是教育不能客观化，标准化。
　　也就是说，凡是与人相关的问题，都不能客观化，标准化。一旦你想这么做，一旦按照这个理想去建立体系，那么一定会有诸多的问题。而这些问题都是无法解决的。
　　中国自古以来是人口众多的大国管理思维。一切主流思想都围绕着管理而进行。所谓的诸子百家，百家争鸣都是社会管理学。只是他们的切入角度不同而已。既然从事社会管理，就需要对人性人情的充分把握和探讨。所以中国人的主流思维往往讨论人性和人情的问题。
　　而西方没有经历过大国管理，他们的思维中缺乏对人情世故的研究。所以偏向于客观世界，尤其是物理学的角度。
　　换句话说：西方的哲学是建立在物理学基础上的，中国哲学是建立在社会学基础上的。 这是中西方文化最大的差别。很多人，甚至很多学者，包括民国时期的大儒，都把这个问题看错了。他们一直以为中华文明是农业文明，而西方文明是商业文明。其实这并不是中西方文化的本质差别。古代的中国，商业和制造业一直都比欧洲发达得多。
　　在明朝以前，中西方交流还是很多的。可是清朝以后，中西方的交流就中断了。而这个时期西方的科学技术有了蓬勃的发展，中国由于山高路远，加上满清的自我封闭，所以导致了在世界科学大发展这个时期，中国没有参与进来。并不是因为中国人缺乏客观规律的思维。
　　我们读史书，看到很多臣子给皇帝写的奏折，他们在讨论问题的时候多以规律性总结为基础。上面有什么样的政策，百姓就会有什么样的情绪。这些都是考虑问题的基点。比如：曹参用宽松的政策，用人质朴，那么民风就会变得比较纯正。而汉武帝时期采用酷吏，法令严苛、细密。那么民风就会变得奸诈。这些都是顾虑性的总结。
　　中国人特别善于总结这些规律。只是对于人和物的研究要区分开。比如：中国人研究天文，那就跟人的意志没大关系。专门研究天体运行的规律，制定历法。研究文字学，历史学，都是很客观严谨的。把史官的情绪尽量排除。所以才有后代修前代历史的规矩。
　　这位清华大学的教授，在观念上犯了一般性错误。以为凡是学问，尽力客观化，不掺杂人的意识就是对的。其实这正是严重错误。未来一段时间，在中华民族伟大复兴的道路上，纠正这种错误，是非常必要的。
　　13840067396