道德经中的天地不仁，以万物为刍狗，这句话是什么意思？

　　《道德经》第五章说道：＂ 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 ＂
　　意思就是说：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
　　儒家思想的核心是＂仁爱＂，鼓励大家遵循＂仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、勇、恭、廉＂等道德规范，做个安分守己的好老百姓。
　　而老子的道教思想并不认为上天懂得仁爱，而是对待万事万物都一视同仁，不分好人与坏人。谁要是不遵循＂物极必反，盛极而衰＂等天道，就会受到惩罚，正所谓是＂失道者寡助＂。反之，顺之者昌，得道者多助。
　　因此，老子才说＂天地不仁，以万物为刍狗＂，天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物的心态都是一样的。
　　为什么老天应该是没有仁爱之心，老子在《道德经》中也给出了自己的想法。
　　《道德经》第三章说道：＂ 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 ＂
　　意思是说：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
　　老子在《道德经》中多次提到＂圣人＂二字，而他眼中的圣人就是君王，所以他的很多道理也是讲给君王听的。
　　在＂天地不仁，以万物为刍狗＂后面，老子紧接着说＂ 圣人不仁，以百姓为刍狗 ＂，即：圣人也是没有仁爱的，也应该一视同仁地对待百姓。
　　老子还给出圣人＂无为而治＂的方法：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照＂无为＂的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
　　电视剧《大明王朝1566》中嘉靖皇帝说了一番话，让人印象深刻：＂ 长江为江，黄河为河，长江水清，黄河水浑，长江在流，黄河也在流。圣人出，黄河清，可黄河那清过？长江黄河都都灌溉了流域内所有田地，哪能因水清水浑就偏废不用？ ＂
　　嘉靖皇帝的意思是：严嵩这样的奸臣好比黄河，海瑞这样的忠臣好比长江。不能因＂黄河＂浑浊而偏废不用，不能因为＂长江＂水清而偏用专宠，要奸臣和忠臣一起驾驭使用，这样才能更好地平衡朝局。
　　由此可见，在嘉靖皇帝眼中，没有什么好人坏人，能够为自己所有的人，就可以了。其实，嘉靖皇帝非常崇尚道教思想，白天是在潜心修道，晚上他在改奏章。他几十年不上朝，不穿龙袍，但朝中所有的事情都了如指掌，还牢牢把握着军政大权，没有人能动摇他。或许，就是因为他用道教思想悟透了圣人之道，悟透了真正的帝王之术。
　　关于道教思想和儒家思想的争论，《太平广记》中还记载了一个老子和孔子的经典对话：
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