岁月流逝，从容的人才活出了生活该有的样子

　　走过的路长了，遇见的人多了，经历的事杂了。不经意间我们会发现，人生最曼妙的风景是内心的淡定与从容，岁月流逝，从容的人才活出了生活该有的样子！
　　我见过的人，大多当领导的往往是做事不紧不慢，遇事多比较淡定；而那些打工的，好像一直在被某些东西追赶着，就连吃饭都好似有人跟抢似的。其实不光演员，现在整个社会都得了＂有用强迫症＂，崇尚一切都以＂有用＂为标尺，有用学之，无用弃之……许多技能和它们原本提升自我、怡情悦性的初衷越行越远，于是社会变得越来越功利，人心变得越来越浮躁。
　　道家关于从容的理解
　　道家给我们的最珍贵的东西，是一种通达的思维：道法自然，心安，则身安！
　　道家言天道人德。何为最大的天道？子在《道德经》里也讲＂圣人处无为之事，行不言之教＂。人的生命包含肉体和精神,前者是基础,后者是升华。何又谓最高的人德？便是依天道而行、合天道之理。天道运行形成一种势，依天道而行便是顺应这种势，这便是顺势而为。如何顺势而为？对于为人，老子为我们指出的是＂人法地，地法天，天法道，道法自然＂的顺其自然；对于做事，《周易》为我们指出的是＂变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适＂的顺应变化、灵活变通。明此理，行此道，便叫做通达。与其一味追求有用之物，不如静下心来，细细品味无用之物带来的静谧和美好。心安，则身安。
　　儒家关于从容的理解
　　孔子说：三思而后行。儒道合一的《周易》里说的也是一样：＂生生之谓易＂＂日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉＂。与其一味追求有用之物，不如静下心来，细细品味无用之物带来的静谧和美好。如此，人生就会拥有一种从容，从容地做人，从容地行事，从容地活着。孟子有云：做一个从容的人，愿得半亩花田，种上几许清欢，静坐于波光潋滟的岸边，看鱼儿浅游，清浅心，素光阴，用文字煮茶，兀自在光阴里种下珍惜，与温暖低眉同行，一任尘世的纷杂从耳边呼啸而过，欢喜着，亦圆满着。
　　佛家关于从容的理解
　　果用三个词概括佛家的主旨以及其中的人生滋味，那便是——看破，放下，自在。这是一个完整的过程，由看破开始，在放下中進行，于自在中成就，这便是那条觉悟之路。
　　＂放下＂则是＂看破＂和＂自在＂的桥梁。如何能看破？什么是自在？只有懂得了放下的真谛，才能了解。所以《六祖坛经》里问着：＂道须通流，何以却滞？＂《金刚经》里答着：＂一切有为法，如夢幻泡影，如露亦如电，应作如是观。＂这就是人生痛苦和辛苦的真相。人生需要懂得放下，心需要适时清零。还自己一颗轻松的心，给自己一个轻松的姿态，让自己能轻松上路。
　　从容两个字，说起来简单做起来难
　　有人会说，心灵鸡汤听多了，没啥意义。但是，有些话还是应该多多参悟。在生活中遇到各种各样的事时都应该记得回味这些话，所谓吾日三省吾身是非常有道理的。
　　有机会开始学习古琴，喜欢到钟爱。只要在家，我每天要弹上两三个小时，兴致高时会弹四五个小时。古琴对我来说是绝对私密的朋友，混迹于社会，难免有郁结之事，无用的古琴练习便成了我排解心中不平的利器。
　　我也相当钟情冥想，借冥想，观天地之深广，思人生之浅狭。静坐养生，抛却胜负，无心则胜，无心则乐，无心则寿。
　　从容的对立面——冲动是魔鬼
　　记得有位记者曾经采访监狱里的囚犯，最后得到一个结论：大多数犯罪都是一时冲动。有人会说，心灵鸡汤听多了，没啥意义。但是，有些话还是应该多多参悟。在生活中遇到各种各样的事时都应该记得回味这些话，所谓吾日三省吾身是非常有道理的。
　　岁月流逝，从容的人才活出了生活该有的样子！
　　快餐式的生活，冲刷掉了许多美好的东西，留下一道道疲惫的印痕。年华易逝，人生中的许多美好，渐渐被丢失在沿途的各个角落。一个人是不是有好的秩序感是源自于本身的性格，好的秩序不仅感能抚平我们心中的焦虑，更能够消除杂念，沉淀好能量，这样才能重新赢回对于生活的方向。
　　因为能够懂得世事无常，所以在境遇的面前会不慌不忙，做一个从容的人，是智慧，是修养，是心境，是状态的综合。宁静淡泊，性格温和的人，总是像一道阳光，接触中不会给你阴郁情绪，目光中总是云淡风轻；从容的人才是在享受生活。