在欧洲，教皇与皇帝，谁的权力更大？

　　这个问题太大了，简单说一下吧。二者权力孰大孰小，分时间，也分人。由于欧洲历史上既有皇帝又有国王，所以就直接用＂君主＂代替二者。
　　从时间上说，西罗马帝国灭亡后开启的中世纪是教皇权力最大的时期，欧洲不少君主（但不是全部）的加冕都需要经教皇之手。一旦世俗君主不服从于教皇，教皇就会以开除教籍、拉动其他国家讨伐等方式逼迫世俗君主就范。这一时期的代表事件就是＂卡诺莎之辱＂，堂堂神圣罗马帝国皇帝向一个鞋匠之家出身的教皇忏悔了三天三夜才得到一个吻。
　　随着文艺复兴、宗教改革、启蒙运动等思想解放运动的开展，中世纪逐渐落下帷幕，基督教和教皇的地位受到严重冲击，教皇地位大不如前。比如拿破仑加冕时，拒绝跪在教皇面前接受加冕，而且直接把皇冠夺了过来自己亲手戴上。
　　从地域和人上说，教皇在欧洲的影响力也不是绝对的。比如，丕平献土、卡诺莎之辱都表明那个时候教皇的教权绝对是高于法兰克王国、神圣罗马帝国这些国家的君权的，所以矮子丕平、亨利四世才买教皇的账。但是，要是放在其他地方，比如拜占庭帝国（8世纪中期罗马教会就摆脱了拜占庭皇帝的控制）、保加利亚第一帝国（也有人叫王国），教皇的影响力就很有限了，尤其是拜占庭皇帝和罗马教会的互怼互掐简直不要太多。
　　拜占庭信仰东正教，君士坦丁堡教会和罗马教会是对立的，拜占庭皇帝自然也不需要罗马教皇认可。保加利亚的沙皇头衔则是把拜占庭帝国揍了一顿，拜占庭人承认的，也和罗马教皇没关系。所以欧洲历史上只有丕平献土，绝没有什么巴西尔二世献土、萨穆伊尔献土。
　　现在欧洲也有教皇，还有君主。君主作为国家象征，虽然统而不治但影响力仍然在；教皇作为世界天主教徒的精神领袖，也可以通过宗教一定程度上影响一些天主教国家的天主教徒。不过毕竟历史的车轮是向前转的，作为一个外国人，教皇对除梵蒂冈外的国家的影响，其实也就比没有影响要好一点点而已。
　　大家好，我是唐岛渔夫。
　　下面由我，回答一下这个问题。
　　先纠正一下题设，罗马帝国有皇帝，东罗马帝国有皇帝，但大部分中世纪欧洲国家，只有国王 。
　　如果要比较，最好是比较教皇和国王 （皇帝（东罗马/神罗）），这样问题才比较有意义。
　　下面具体来讲一下，如下，
　　（1）东罗马帝国的教皇与皇帝
　　（2）中世纪教皇与国王
　　（3）神圣罗马帝国教皇与皇帝
　　（1）东罗马帝国的教皇与皇帝
　　东罗马皇帝的麾下，不允许有超越皇权的教权存在，因为皇帝本人，就拥有帝国范围内最高宗教地位。不过这样一来，罗马城的地位尤其尴尬。西罗马沦陷之初，罗马已然不在东罗马皇帝的掌控之中，失去了的靠山的利奥一世甚至还要豁出老脸去帮罗马城争一条活路。而在另外一方面，教皇在基督教业内声名日隆，不仅能够影响罗马人世界，还能够影响最广泛的野蛮人世界。就教皇的这个附加属性而言，教权虽然理论上不如皇权，但却俨然要高于东罗马皇帝治所仅限于东罗马一域的皇权。
　　最好的解决方案，当然是皇帝挥师西征，拿下罗马城这个故国旧都。了却一个念想的同时，也把教权统统收归给皇帝本人来整合；如果没有实力去完成最优解决方案，索性就退一步，把新罗马的牧首重新打造成基督教世界的一面旗帜，以抵消来自于亚平宁半岛的巨大宗教离心力。但无论是最优方案还是次优方案，都需要东罗马的皇帝本人足够争气，因为谁让你自带政教合一体质呢？
　　旧罗马有个教皇，新罗马有个皇帝。教皇说拉丁语，皇帝说的是希腊语。
　　比语言分歧更大的，是对于教权的明争暗斗。你一个生活在沦陷区蛮族世界中心的挂名教皇，能有今天还不是仰仗东罗马皇帝带来的片刻安宁。即便如此，刚刚吃上一口饱饭，马上就忙不迭地跑到新罗马来争权夺利，手未免伸得太长了，无论怎么琢磨皇帝都觉窝火。说白了，表面上的春风化雨，度化人心，却挡不住凡尘俗世的金钱诱惑，权力春药。纵然是每天满嘴仁义道德的宗教领袖们，也难逃这个窠臼。
　　东部皇权与西部教权之间的摩擦，最终酿成一桩大事件——圣像破坏运动（Religious dispute over iconoclasm）。
　　圣像破坏运动之后，东西方宗教大分裂，最终衍生出了今天西方的东正教和天主教。
　　（2）中世纪教皇与国王
　　西欧封建制，这套体制并不看重血缘，而是以财力和军事能力为基础。并且国王以下，作为大贵族的封臣们在自己的领地上，可以行使自主的行政、军事、司法、财务权力，包括单独发行货币的权力。这样的封建体系，很大程度上会表现出非常强烈的独立倾向。这种情况甚至夸张到了——我的封臣的封臣，不是我的封臣的地步。甚至国王本人，分封到最后，只能是把自己的地盘越搞越小，搞到最后自己只能在自留地赚点零花钱的窘迫地步。
　　王权如此不堪，教权就一定会乘虚而入。因为教皇本人，包括教皇可以控制的西欧境内的大大小小的教士，无不都是货真价实裂土封疆的封建主。今天史家有一种说法，中世纪光是教会与修道院所拥有的土地面积，就已经占据了整个欧洲的三分之一了。想一想，这是多么恐怖的一个封建组成部分。
　　所以，我们谈当时法兰克王国以及中世纪那些所谓的皇帝们，绕不开的话题，就是西欧奇葩的封建制，还有无处不在的大奸似伪的基督教影响。
　　中世纪欧洲的所谓民主，实际上是原始部落公有制的一种中古政治体现。即便是上溯到罗马共和国与罗马帝国时期，元老院的设置也只是欧洲上古时代军事民主制的一种传承而已。在这个其中，充斥的依然是政治阴谋，军事政变、尔虞我诈、杀人如麻。和中国的历史相比，并没有什么两样，反而是因为王权与教权相剥离，古代欧洲的政治版图与政治角力更加复杂了。
　　简单来讲，王权强大的时候教权必然要靠边站，而王权弱小的时候，教权则必然能够坐收渔利。欧洲封建采邑制度的存在，是教权强大的天然土壤，利用各个小国对于教权的依赖，很容易干涉各个政权内部的政治经济军事。
　　举个例子，中世纪法国卡佩王朝，当卡佩王朝的历代先王们受困于法兰西岛而无法自由呼吸的时候，对教权必然是不敢带头挑战的。一旦有个闪失，很容易被教皇驱逐出教会，到时候即便是皇室贵族也难免成了孤家寡人，甚至要面临上帝子民们针对异教徒的圣战。
　　再举个最简单的例子，婚丧嫁娶——教会控制了中世纪欧洲人的生活模式，所以一夫一妻制才是当时社会的主旋律。当然，一夫一妻制只是个幌子，只要国王愿意，他可以跟无数的女人在一起，充分享受特殊阶层为自己带来的特殊享受。然而，不管国王外面有多少女人，正牌妻子只能有一个，也只有正牌妻子所生的儿子，才能算是亲儿子。其他女人哪怕生一万个儿子，也只能算是私生子。
　　教会规定，基督徒们无缘无故不能结婚或者离婚，如果确实有特殊情况需要结婚离婚的，则需要提出申请，由教会批准之后才能结婚离婚。即便是国王，也不例外。
　　（3）神圣罗马帝国教皇与皇帝
　　神圣罗马帝国是个有名无实的＂帝国＂，同样帝国＂皇帝＂大部分情况下只是相当于德意志国王而已。
　　不过，我们还是找个例子，简单讲一下，
　　以萨利安王朝的亨利四世为例。
　　起因，是叙任权之争。
　　德意志王国和罗马教廷的早期矛盾，集中体现在了叙任权之争（Investiture Controversy）。
　　所谓叙任权之争，是指罗马教廷与世俗王权之间对于神职人员在本地国的任命问题。按照今天我们职场的概念来讲，基督教神职人员的属地是在各个王国，但是神职人员的纵向业务领导却是罗马教廷。按照常规来讲，地方行政大员，对于纵向业务专业线的人事委派，应该行使的是否决权，而非任命权。举个例子来讲吧，某个市的市长属于本地行政领导，他有权管理本地的市公安局，但是纵向来看，省公安厅才是决定市公安局人事任命的上级权力机构。所以，叙任权之争，就有点类似于市长与省公安厅对于市公安局的人事任命权的争夺。
　　公元1073 年，罗马教皇格列高利七世（Gregory Ⅶ）颁布了基督教宗教界著名的《教宗训令》（Dictatus papae）。在这个训令第十二条中，石破天惊地出现了这样一行字＂可以允许他（教皇）废除皇帝＂。这件事情，显然已经把教权与王权的矛盾完全明面化，并且教权一方已经开始先发制人了。
　　王权一方，得到消息的是当时萨利安王朝的第三位国王亨利四世（Henry IV）。亨利四世此时此刻正在紧锣密鼓地筹备实施同萨克森的内战。权衡利弊之下，亨利四世果断选择了暂时隐忍。
　　公元1075 年，已经完美地在战场上镇压了萨克森人的亨利四世胜利归来。借助胜利余威，亨利四世迫不及待地和罗马教廷摊牌了。当时的教皇格列高利七世警告，亨利四世不要插手北意大利米兰城的大主教任命事宜，否则教皇有权行使权力，将亨利四世逐出教会。亨利四世则毫不示弱，坚持认为无论德意志本土还是北意大利，都是帝国的传统疆域。在此疆域内，只有王权或者皇权才是最高权威。也就是说，这个国家说了算的，是世俗王权，而不是罗马教廷。
　　双方的矛盾迅速激化。
　　公元1076 年1 月，亨利四世召集了德意志王国疆域内的多名主教，在北意大利的沃尔姆斯（Worms）举行宗教会议。会议宣布格列高利七世被废掉，会议决议即刻执行。一个月之后，公元1076 年2 月22 日，在这个足够犯二的日子里，罗马教廷做出反制动作。罗马教廷也决议，所有参加沃尔姆斯会议的人员，包括所有主教也包括国王本人，均被逐出教会。为期一年，以观后效。
　　罗马教廷的决议，显然在宗教界更加具有说服力。
　　亨利四世，终于被绝望地推到了悬崖边上。万般无奈，走投无路。
　　公元1077 年1 月，亨利四世带领妻儿老小，风尘仆仆地穿越阿尔卑斯山，觐见教皇。然而由于双方在过去的一年之中过于敌对，已经并不存在对话的平台，误判形势的教皇匆匆忙忙地躲进了一位德意志藩侯的城堡。这座城堡，被称之为＂卡诺莎城堡＂ 。由于教皇迟迟不肯出来接见亨利四世，国王只能采取低三下四痛哭流涕死缠烂打的招数了。于是在瑟瑟寒风之中，亨利四世只披着麻布衣服（hairshirt），赤脚站在雪地之中。期间，不吃不喝一直持续了三天三夜。到最后，教皇终于从城堡中现身，并且在亨利四世额头上留下一个吻。双方的第一轮战斗，到这里也就告一段落。
　　这件事情，被称之为＂卡诺莎悔罪＂（Road to Canossa）。并且，由于这件事情已经让王权耻辱到了地板以下，所以后世也经常用这个词组，形容奇耻大辱。
　　总而言之，教权与王权之争，是西方世界从古至今的主旋律，一直到16世纪宗教改革为止。
　　教皇和国王始终是僵持的关系，双方争夺是对权利的掌控，从来没有那一方能完全胜过和压倒对方。
　　宗教曾经在古代和近代发挥着重要的作用，一个国家的领袖本应该是国王，但宗教的兴起逐渐改变了这一状态，宗教的领袖与国家的国王开始形成相互合作竞争的关系。
　　教皇通过宗教理念控制人们的思想世界，国王通过政治活动控制国家的实际权利，二者合作可以发挥出一加一大于二的效果，但是，从另一方面讲，他们也是彼此的障碍。
　　教皇的权力和地位主要取决于国王的态度，而国王的态度主要取决于民众的倾向。当民众倾向于教皇高于国王时，国王便选择拉拢教皇，形成合作关系。当民众倾向于国王时，国王便选择摆脱教皇，打破合作关系。
　　列举两个例子:
　　1、教皇需要皇帝保护
　　8世纪，日耳曼蛮族的伦巴底人，再次入侵罗马，准备占领意大利及罗马周围的大片土地。对于教皇来讲，在一个不信奉基督教的蛮族治下，将是巨大的威胁，他当然不愿意臣服于这群异教徒。
　　教皇向罗马皇帝发出求援的请求，此时的罗马皇帝疲于应付伊斯兰的进攻，根本无力满足教皇的要求。在阿尔卑斯山的北方，是信奉基督教的法兰克，它是所有日耳曼蛮族建立的国家中，当时最强盛的，法兰克成了教皇的唯一的希望。
　　法兰克国王派出军队，击退了伦巴底人，还将当时意大利的一大块土地送给了教皇，随着历史的变迁，土地面积不断缩水，在今天，梵蒂冈还是属于教皇的领土。
　　2、皇帝被教皇开除教籍
　　教皇格列高利七世在主教的任命谁来决定的问题上，与皇帝亨利四世产生分歧，双方都想将权利掌控在自己手中，互不让步，态度十分强硬。
　　教皇公开宣布：将皇帝开除教籍。这就是宣告，全国的人民，不必在效忠皇帝。皇帝不顾天寒地冻，来到城堡求见教皇，在风雪中苦等了三天，只是要求教皇见他一面。他将皇冠、袍子等代表皇权的信物全部脱去，穿着平民的衣服，教皇被他打动，答应见他。
　　皇帝跪在教皇面前，请求教皇能够原谅他的鲁莽行为，教皇收回了将皇帝开除教籍的决定。双方经过协商，在主教的任命上达成一致，皇帝在主教人选的上，权利增加，但为主教圣袍加身和赐予权杖的必须是教皇。
　　所以，教皇的实际权利其实没那么大，很多时候必须得获得世俗君主的支持，才能展现出足够的力量。
　　各地的宗教机构，虽然名义上归属教皇统领，可实际上有很多都是听从当地的军事领主的，根本不屌教皇...因为这些宗教机构实质上成为了各地军事领主的附庸，所以对其的发展才没有那么大的限制（不听话的就会被限制，这是有许多先例的）
　　中国也有类似的问题，但中国土地上的不是宗教集团，而是儒家士人集团，他们和欧洲的宗教一样，在某些时候能够对抗皇权，也曾经有过压制皇权，甚至有过凌驾于皇权之上的时候。
　　这两者之间是有共同点的，比如对话语权的掌控，比如对知识传播的掌控，比如其成为了底层人士向上爬的唯一阶梯，这些都是他们能够以非暴力手段掌握一定实权的根本原因。
　　想要搞清楚皇权和教权的关系，首先要弄清楚一个概念，欧洲的「国王(knig)」和「皇帝(Kaiser)」之间不能划等号。神圣罗马帝国时期，国王有很多个，指的是一个具体国家的君主，比如东/西法兰克王国、意大利、勃艮第等，而皇帝只有一个，即神圣罗马帝国皇帝。
　　东法兰克王国的国王(名义上)由法兰克王国的各个公爵选举出来，在亚琛主教座堂由科隆，美因茨，特里尔的三位大主教加冕成为国王;而后在罗马(绝大部分情况下是在罗马，18世纪以后转去美因河畔的法兰克福)被教皇加冕成为神圣罗马帝国皇帝，但是不是每一位东法兰克国王都能被加冕成为皇帝。
　　神圣罗马帝国皇帝虽然名义上是整个基督教世界的皇帝，事实上却没有什么能干涉别的国家内政的实际权力，能管的还是自己面前的一亩三分地，可以说只是一个光荣的称号。
　　在皇帝和教皇貌合神离，明争暗斗之前，他们确实也当过蛮长一段时间的好朋友。
　　中世纪早期，宗教对于权力拥有者来说是一种政治手段。当初查理大帝也是打着要让上帝的光辉遍大地的名义统一了西欧大陆，为此他还屠杀的四千萨克森人，只因为他们不肯臣服于他并接受基督教的洗礼，纵使查理曼一生功绩无数，千八百年过去了，无数水军前赴后继都没能成功洗刷掉他这个污点。
　　那时的欧洲，向来都是诸侯割据，贵族们圈地自乐自扫门前雪，虽然他们不怎么关心别家怎么过日子，但是如果有一个人站起来说「我是老大，你们都要听我的!」，他们还是会有点介意的，具体表现就是不服气，有的时候甚至会联手把那个想当老大的人干掉。对于想当国王的那个人来说，即便他家底子够好，军事力量够强大，已然干翻了那些反对他的人，他仍然需要一个最重要的东西——官方认证。不然大家还是不服气，「我今天虽然被你干掉了，那是你小子运气好，我歇个两天一定还来找你事儿，你等着!」，而且当大家都这么想时，这个老大当着就没什么意思了。
　　所以，让别人输得心服口服的官方认证这个时候就显得无比重要。所谓的官方认证，说白了就是来自上帝的认可——宣称自己的世俗统治权是上帝授予的，这一招看似很缥缈，但是在那会儿信仰及盛的大背景下，还是非常有用的。就像我们的帝王，尤其是开国皇帝，比如朱元璋，出生时一定传说天象异常比如红光满地什么的，所以说还是那句话，套路都是一样的，不搞点噱头出来表示你异于常人，大家怎么能心服口服的跟着你干呢。
　　在欧洲，天降神龙是不可能的了，说上帝亲自出现了给了你指示，估计也没什么人信，这个时候就需要我们的好朋友主教出场了。主教作为可以跟上帝对话的神职人员，能够向民众传达上帝的旨意，自然也可以代表上帝为国王加冕。
　　除了加冕，主教还能给国王在治理国家上给予帮助。中世界早期的大多数国王，怎么说呢，就是个文盲，基本不认识几个字儿。他们所接受的基本上只有军事教育，说难听一点，那会国王的日常就是打架睡觉啃骨头。然而诺大一个国家，除了干仗总归会有一些别的琐事需要麻烦国王的，而作为那会全国上下为数不多认识字儿的人的主教，自然成为了国王请教的对象。
　　讲到现在都是国王和主教纯洁的友情，那教皇是何时出现横刀夺爱一跃成为日后的男主的呢?
　　公元751年，宫相矮子丕平派人给教皇捎去了一封特别不正式的信，假模假式的问教皇「一个没有实权的领袖是否还能被称为国王」，教皇毕竟是读过书的，这么明显的篡位意图他一眼就看出来了，然而教皇还是非常迅速的给矮子丕平回了一封信「谁有实权谁就当国王呗」。作为教皇公然支持别人篡位怎么听都不太好听，但是教皇不傻，他这么明确的表示自己的态度，更加主要的一个原因是他自己需要一个强有力的同盟保证自己在亚平宁半岛的地位。
　　伦巴底人的军事侵略活动已经威胁到了教皇的领地，而这时的拜占庭自己也四面楚歌捉襟见肘，教皇只能寻找一个新的同盟。他给丕平以宗教保障，换取的是丕平的军事援助。再到后来丕平的儿子查理大帝帮助教皇彻底征服伦巴底人后，作为回报，教皇加冕查理曼为＂罗马人的皇帝＂。就这样，教皇和皇帝第一次正式牵上了友谊的双手——你给我名分，我帮你打架。
　　皇帝和教皇的明争暗斗
　　教皇和皇帝变成好朋友之后，教会官员的任命虽然理论上应该是罗马天主教会的职责，但实际上却是由世俗权威履行。即皇帝可以任免教皇，而教皇同时也可以为皇帝加冕，因此，这样一个对教会职位的世俗叙任便成了永不停止的周而复始。在这样的无限循环中教皇和皇帝手拉手一步两步三步四步走过了三百年，这期间他们虽然也有分歧和矛盾，但也都因为更大的共同利益携手化解了。
　　在每个人的印象中，中世纪谁拥有最后的发言权？具体情况如何？在那个时候，教皇和皇帝有更大的权力，谁更崇拜他们。要理解这种关系，首先必须理解一个概念。国王和皇帝之间没有平等的标志。在罗马帝国时期，有许多国王，特别是一个国家的君主。
　　皇帝唯一说的是神圣的罗马皇帝，罗马帝国的神圣皇帝，虽然名义上是整个基督教世界的皇帝，但实际上没有干涉其他国家内政的实际权力。他能管理的只是他面前的一英亩三块土地。可以说，这只是一个光荣的称号。在皇帝和教皇公开和秘密战斗之前，他们确实有过很长一段时间的好朋友。
　　在中世纪早期，宗教使用政治手段反对权利持有人。那时，查理大帝以在全世界传播上帝的荣耀的名义统一了西欧，仅仅因为他们拒绝屈服于自己并接受了基督教的洗礼就杀害了4000人。尽管查理曼在他的一生中做出了特殊的贡献，但几千年过去了，无数的人没能一个接一个地抹去他身上的这一污点。
　　当时，欧洲一直是一个割据的附庸政权。贵族自娱自乐，不太关心他人的生活。如果有人说他想当老板，他仍然会觉得有点不舒服。教皇和皇帝成为好朋友后。皇帝可以任命或罢免教皇，教皇也可以为皇帝加冕。尽管战争因签署了一些协议而暂时结束，但皇帝和教皇之间的斗争远未结束。在接下来的几个世纪里，他们一直在为一些小问题争吵不休。
　　随着宗教势力的发展，中期教皇的权利比较大。因为金字塔式封建的特点，下级只忠于上一级，例如国王可以给某伯爵下命令，而管不到伯爵下面的骑士，而伯爵也管不到骑士下面的农民。但从骑士到农民，都会听主教或神父的。何况教会还抽十一税，比国王富有多了。所以教会可以组织军队，可以调停国家之间矛盾，可以加冕国王，可以影响政治经济等格局。
　　后来各国君主集权后，逐渐打破教会统治，才慢慢地变的有权一些
　　我是＂浩哥的历史观＂很高兴你能点开我的文章！在欧洲，教皇与皇帝，谁的权利更大？
　　欧洲的政治史比较典型的是中世纪时期，那也是欧洲最黑暗的时期！
　　欧洲的皇帝与中国的皇帝是有很大的不同的
　　古代中国的所有的东西都是属于皇家的，最经典的一句话是＂普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣＂
　　而西方的君主制度是＂我的附庸的附庸不是我的附庸＂
　　那么，教皇跟皇帝谁的权利更大呢（皇帝跟国王有一定区别）？
　　中世纪的时候教皇的权利更大，那时候政教结合，而教皇可以任免皇帝
　　皇帝被教皇开除教籍
　　教皇格列高利七世在主教的任命谁来决定的问题上，与皇帝亨利四世产生分歧，双方都想将权利掌控在自己手中，互不让步，态度十分强硬。
　　教皇公开宣布：将皇帝开除教籍。这就是宣告，全国的人民，不必在效忠皇帝。皇帝不顾天寒地冻，来到城堡求见教皇，在风雪中苦等了三天，只是要求教皇见他一面。他将皇冠、袍子等代表皇权的信物全部脱去，穿着平民的衣服，教皇被他打动，答应见他。
　　皇帝跪在教皇面前，请求教皇能够原谅他的鲁莽行为，教皇收回了将皇帝开除教籍的决定。双方经过协商，在主教的任命上达成一致，皇帝在主教人选的上，权利增加，但为主教圣袍加身和赐予权杖的必须是教皇。
　　后来政教分离，教皇的政治权利基本没有了
　　在欧洲，教皇与皇帝，谁的权利更大？
　　欧洲的历史是从一个伟大帝国和它的崩灭开始的。欧洲从罗马帝国汲取了太多东西，欧洲的形成因此深受这个帝国崩灭的影响。爱德华·吉本（Edward Gibbon）为他的历史巨著《罗马帝国衰亡史》（The Decline and Fall of the Roman Empire）取的名字，已经深深烙印在我们脑海。
　　奥古斯都于公元前27年开始统治天下，他所建立的帝国在西方延续了五百年之久。公元400年左右，这个帝国永久分裂为东西两半，而东罗马帝国又继续存活了一千年，直到1453年才终于气绝。入侵西罗马帝国的蛮族对东罗马帝国的统治权是承认的。法兰克王国的第一位基督徒国王克洛维一世（Clovis），就是从东罗马皇帝手中得到＂执政官＂的封号；而并没有随罗马而逝的教皇也承认东罗马皇帝的地位，在这位最高宗教领袖眼里，虽然蛮族数度入侵而西罗马帝国也已沦亡，但旧秩序的关键部分依然完好无缺。在罗马有个教皇，在君士坦丁堡则住着一个信奉基督的罗马皇帝。教皇和皇帝这两大权力中心，即将共同统理这片基督教江山。然而，当教皇亟需东罗马皇帝协助时，这位皇帝却力有未逮，无法伸出援手。
　　皇帝和教皇之争持续了很长一段时间，他们甚至是真正的兵刃相见、战场交锋。你或许会问，教皇要怎么打仗呢？由于他本身也是一国之尊，他有自己的属地可以征税，他就拿这笔税收来征雇士兵。他四处寻找盟友，有时候会跟一些不想屈从于皇帝之下的王侯合作，打个比方，就像打开皇帝他家的后门来捣乱。中世纪时期，北意大利的市镇成为欧洲最富庶的地区，而皇帝的江山已经远届南部这里。这些城镇不喜受皇帝掣肘，有时也会主动和教皇结盟，联手去打皇帝。他们时常扮演墙头草，哪边对他们有利就归顺哪方。
　　对于这位俨如战士一般的教皇，文艺复兴时期艺术家切利尼（Cellini）于自传中有段精彩的描述。同文艺复兴时期的许多人物一样，切利尼也是多才多艺，他不但是个手艺高超的金匠，也精通武器制作。有一回敌军攻打罗马，他站在教皇这边，就如何开炮射击下达指令。教皇的敌人之一是某个曾替教皇打仗，但现在投效敌营的昔日西班牙官员，这人站得老远，完全没想到自己会身在射程之内，他一派轻松，佩剑还挂在胸前。当切利尼下令发射，炮弹立刻击中这个武官的剑，剑反插到武官的身上，将他切成两半。切利尼非常沮丧，他杀了一个完全没有为死亡做好准备的人。他跪在教皇面前，请求赦免，教皇却大悦地说：＂噢，我原谅你，我原谅你所有因为服务教会而犯下的杀人罪过。＂
　　教皇是个重要的君侯，他本该拥有皇室的一切行头，因为他是教会元首，而且要以平起平坐之姿会见其他君主。 教皇和皇帝的互斗始终是僵持的局面，从来没有一方得到过完全的胜利。他们就像老板和伙计之间的斗争；有人罢工有人以开除要挟，有时局面火爆而惨烈，不过你知道最后总会解决，而且世界上永远都会有老板和员工。教皇和皇帝之争要说有什么意义，那就是教皇从没说过自己是皇帝，皇帝也从不以教皇自居。
　　双方都承认对方的存在有其必要，争的只是彼此的相对权力。这是西罗马帝国一个非常重要的特色，也是它和东罗马帝国的分野所在。 在东边，依照君士坦丁堡的规矩，皇帝不但是整个帝国世俗事务的统御者，也是教会的统治者。他们也有个最高主教，但这位最高主教由皇帝指派，也归皇帝管辖。在西边，教会和国家则是分开的两个权力单位，各有各的权威。这对国王来说是个不曾或断的障碍，让他无法号称普天下都是他一个人的。
　　教皇与皇帝之争最终随着拿破仑的称帝似乎告一段落，拿破仑不是信徒，换句话说，他不相信上帝。他笃信机会和命运。但他明了人民和信仰的深固关联，深知宗教对于维系士气和秩序有多重要。早期的革命分子是启蒙运动培养出来的小孩，对管理宗教缺乏这样的尊重。要说造成法国社会分裂，让人民对革命越来越敬而远之的主因，什么也比不上攻击天主教会。
　　革命党人霸占教会土地，设立了一个教皇拒绝承认的、敌对教派的国家教会，拿破仑决定要终止此举所导致的仇恨与分裂。 他跟教皇达成协定（教廷和政府间的协定有个特殊名称，叫做Concordat），承认天主教是法国多数人民但并非＂所有＂人民的宗教；教皇要求撤销宗教自由，拿破仑也不同意，指新教徒和其他宗教的信徒有权奉行自己的信仰而不受干扰。至于主教的任命，这份协定让它回复旧规：主教由国家提名，但由教皇为他们披上圣袍。 在教皇
　　的出席下，拿破仑于巴黎圣母院加冕为皇帝。教皇任命拿破仑与约瑟芬为皇帝和皇后，并赐福于象征王权的标志物：宝珠、权杖、宝剑、正义之手。然而，是拿破仑为自己戴上了冠冕，那是一顶复制品，仿照教皇曾为查理大帝戴上的王冠而做，它中空而轻巧，状似罗马人为胜利者戴上的桂冠。
　　首先
　　从综合来说以及我们现在所知道的来说教皇略胜国王一筹，因为这两者是相辅相成的。第一
　　教皇跟国王之间一直是相对立又相结合的关系，双方争夺的是彼此的权利，不管是从政治上或者人民上，但有趣的是彼此争夺这么多年却也从来没有谁胜过谁，谁压过谁。第二
　　欧洲教皇手下的宗教组织不管是在古代还是在近代都显示出了宗教的重要作用，在每个国家最高领主是国王，但人民心中需要有一个信仰，然后宗教恰恰就是这个信仰的归属地，随着宗教的逐渐壮大，信奉的人民越来越多，影响力也非同一般后，这时候统领宗教的教皇跟统领国家的国王矛盾就出现了，他们开始形成了竞争，而为了国家安稳又不得不合作的一个关系。第三
　　一个国家的统治是国王通过政治活动来得到的实际权利，而教皇是通过宗教理念控制人们的思想世界，这就相当于一个是身体控制，一个是精神控制，单一而力小，合则而力大的道理，但是，他们也是彼此的障碍，跟独阳不阴，独阴不阳一个意思。第四
　　教皇手中的地位跟权利取决于国王的态度，而国王根据治下人民的倾向，当大多人民倾向于教皇时候，国王就会选择跟教皇相互合作，而当大多民众忠于国王的时候，国王压制教皇。
　　各有掌权的时候，发展很好的时候，皇帝掌权，权力较大，后来争议比较大分裂的时候是教皇比较权力大的，教皇是一种信仰，皇帝是掌管天下，各有千秋，两个其实是不一样的，欧洲的人民是分为两部分的，一部分比较信任皇帝，一部不分是信仰教皇，非要分出谁的权利比较大，是很难分出的。