苏联时期的东正教，宗教的力量敌不过现实的苍白

　　东正教，作为基督教的三大分支之一，在俄罗斯地区有着近千年的历史，在沙俄时代沙皇既是国家元首又是宗教领袖，神权服务于王权，这是沙俄成为世界强国的原因之一。但是伴随着第一次工业革命以来，科技的进步思想的启蒙，宗教的力量受到了严峻的考验并一步步崩塌。思想的觉醒，认为从来就没有什么救世主 ，伴随着沙俄的崩溃，在苏联时期，东正教经历了怎样的发展？ 沙俄时期，王权始终压制着教权
　　1917年3月，俄国爆发二月革命，沙皇政权被推翻，临时政府与苏维埃政权共存
　　东正教的胶衣是教权服从王权，支持国王既是国家元首又是最高的宗教领袖，在某种程度上而言，沙皇始终压制着东正教教会的发展。在二十世纪初的沙俄，各种社会矛盾极为尖锐，也包括了东正教会与沙皇政权之间的矛盾，沙皇对于东正教的利用和控制已经达到了历史的极限，也引起了教会的极大不满。在这样的情况下，1917年的二月革命后，两个政权并存，临时政府与苏维埃政权，临时政府是东正教会乐见其成的，因为沙皇政权被推翻 ，临时政府本质上还是一个资产阶级政权，临时政府和教会在大的利益方面是一致的，即推翻之前沙俄政府的种种限制与利用，但临时政府也不是省油的灯，明显清楚教会对于国家政权的负面影响，因此刚上台便废止了中小学校中的宗教必修课程，并将教区附属学校划归国民教育部管辖，这是政教分离的第一步，对于此教会是不满意的，但同时因为列宁领导的布尔什维克党发展的极为迅猛，因此教会暂时没有在这一方面和临时政府产生过多的对抗。1917年8月15日，俄罗斯东正教会召开全俄宗教会议，目的在于一是把原来沙皇的某些宗教管理职能收回到自己手中，二是在革命的风潮中利用千年以来形成的影响力去在一定程度上抵消革命的影响。 布尔什维克政权建立，东正教需要被改造
　　十月革命的胜利，也宣告对封建神权的改造
　　没有人能够想到布尔什维克的革命风潮如此迅猛，十月革命很快取得成功，苏维埃政权得到巩固，可以肯定的是，东正教是苏联需要改造的核心旧事物，注意是改造而不是消灭，作为一个影响近千年的宗教，没有什么力量可以在短时间内彻底消灭。东正教需要被改造的原因很简单，首先它是为封建王权服务的，对于苏联而讲必然是意识形态所不能容忍的，第二它侵夺了大量的财产与土地，第三它作为沙俄的国家神职人员曾经深度干预了国家的各项政策。因此，在苏俄刚刚建立之初，并没有直接取缔，而是通过政策希望将东正教世俗化。 二战前，东正教会被极度打压
　　列宁去世后直到卫国战争前，斯大林极度打压东正教会
　　苏俄建立直到二战前，东正教是被极度打压的时期。苏维埃政权制定了一系列有关宗教的政策和法令。第一，土地法令，这是十月革命胜利第二天即颁布的法令，法令规定：立即无偿没收地主阶级的土地，永久废除土地私有权，地主的田庄以及一切皇族、寺院和教堂的土地，连同其耕畜、农具、房屋和一切附属物，一律交给土地委员会支配，一切土地都是全民的财产。东正教作为服务王权的宗教势力，必然属于地主阶级，古今中外几乎所有宗教在具备一定实力之后都会明里暗里拥有大量的土地，这些土地对于封建社会而言加剧了土地兼并的程度，在中国历史上唐朝时武宗灭佛也是佛教占据太多土地而引起的，因此苏俄的土地法令对于东正教而言，是削弱其经济力量的重要手段，缺乏足够的经济实力，东正教就难以影响政局难以控制人民思想。第二，俄罗斯各族人民权利宣言，直接废除了民族与宗教的一切特权和限制，也就是说作为东正教的神职人员，不再享有高人一等的权利，与普通民众一样了。第三，教会同国家分离和学校同教会分离，教会同国家分离，即东正教不再是国教，教会不干涉国家，教会与学校的分离更是在底层建筑上对东正教釜底抽薪，东正教可以影响的群体受到了极大限制。这是这一时期，苏俄对于东正教的主要政策，需要看的是，苏俄在政权建立之初就明确地指出在苏维埃内部宗教信仰享有绝对的自由，但在具体政策的落实中，显然是实行的打压和限制甚至消灭的手段，这造成了当时国家与东正教会之间极为紧张的关系，且苏俄采取的政策过于突然且迅猛，在一定程度上对于苏俄成立之初国内的混乱起到了推波助澜的作用。在沙俄时期就担任俄罗斯东正教教会大牧首的吉洪，因公开抗议苏俄的一些宗教政策而被逮捕，苏俄内乱的背后其实也有很多神职人员的影响。列宁去世后，斯大林对于东正教会的打压更加严厉，但是在抗击白俄以及乌克兰大饥荒时期，出于安抚受灾群众的考量，苏维埃组建了新的宗教组织，隶属于苏俄最高宗教事务局管理，并与1923年废黜了原来的大牧首吉洪。二战前，又有一批神职人员被关进集中营改造，所有教堂停止宗教活动。 卫国战争期间，东正教会发挥了极大作用
　　卫国战争时期，谢尔盖被选为已经空缺多年的大牧首
　　卫国战争时期，考虑到主要矛盾已经转移且需要教会的力量发动人民进一步投入战争。斯大林在一定程度上扶持了东正教，一批表现良好的神职人员被释放，发还部分教会资产重新组建教会，可以开展有限度的宗教活动。1943年成立了东正教会事务委员会的，直属于苏联部长会议。同年，苏联政府同意举行了全苏东正教地方主教会议的，大会选举出已空缺多年的牧首，谢尔盖被选为莫斯科和全俄东正教牧首。
　　卫国战争时期，东正教会募款的＂德米特里.顿斯科伊＂坦克纵队交付仪式，教会代表尼古拉主教出席仪式
　　以谢尔盖一世大牧首为代表的神职人员，坚定地站在了反法西斯的一面，对苏维埃表达了明确支持，且动员神职人员以及广大信徒为卫国战争捐款捐物，甚至用募捐的财物组建了一个坦克纵队。斯大林等苏联领导在这一时期亲自出席了东正教的一些宗教活动，甚至允许部分红军部队配备牧师。当二战胜利之后，苏联又开始打压东正教教会，新的清洗开始了，宗教活动也几乎全部停止。 20世纪50年代中到80年代初，被控制的东正教
　　勃列日涅夫时期扶植合法教会，打击地下教会
　　斯大林去世后，赫鲁晓夫的宗教政策扑朔迷离，没有明确的宗教政策，东正教依然是被打压状态在国家及人民生活中基本没有影响力。东正教被打压的情况直到勃列日涅夫时期有所好转。勃列日涅夫主政苏联后，纠正了一些赫鲁晓夫时期错误的宗教政策，对于教会的管理有所调整和放松，对部分表现良好具有合法地位的教会采用扶植、保护、控制和利用的措施。对另外一些没有合法地位的长期处于地下活动的教会则坚决打击，但并没有取得良好的措施，反而使得转入地下活动的教会越加活跃。 苏联解体前，教会活动开始逐渐恢复正常
　　戈尔巴乔彻底改变了苏联一直以来的宗教政策
　　80年代，苏联在公开化时期与教会的关系逐渐解冻。1981年11月1日，俄罗斯东正教国外主教公会册封1923年被苏联废黜的吉洪牧首为圣人。1989年10月，俄罗斯正教会主教会议期间，当时的莫斯科牧首皮蒙一世也为吉洪封圣。而这个时期，苏联对东正教的态度与之前几十年的态度完全不同。1988年4月，戈尔巴乔夫接见以牧首皮缅为首的全俄东正教事务管理局的成员，承认东正教会在苏联曾遭受排挤和其他不公正的待遇。戈尔巴乔夫答应了教会领导人要求国家赋予教会以法人的地位，使教会同其他社会组织一样享有全权，并希望国家尽早制定宗教法的要求。1988年6月，全俄东正教地方主教公会在莫斯科召开，会议通过了东正教会新的管理章程，对教会各级机构的组成、教区管理人员的选举办法和任期期限都作了明确规定。1990年10月，苏联颁布了由戈尔巴乔夫签署的新的《信仰自由和宗教组织法》，取消了对宗教团体的限制，允许宗教团体参与社会政治活动，允许军人可以参加宗教活动等等。
　　总得来说，在苏联时期，苏维埃政权对于东正教从未放松警惕，有限的松绑也是因为时局的需要。直到苏联解体前，才开始与教会的关系趋于政策化，但这时候的教会在被长期打压后已经元气大伤。
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