艺术与中国社会阅读理解答案

　　孔子说兴于诗，立于礼，成于乐。这三句话挺简括地说出孔子的文化理想、社会政策和教育程序。中国古代的社会文化与教育是拿诗书礼乐做根基。教育的主要工具、门径和方法是艺术文学。艺术的作用是能以感情动人，潜移默化培养社会民众的性格品德于不知不觉之中，深刻而普遍。尤以诗和乐能直接打动人心，陶冶人的性灵人格。而礼却在群体生活的和谐与节律中，养成文质彬彬的动作、步调的整齐、意志的集中。中国人在天地的动静、四时的节律、昼夜的来复、生长老死的绵延，感到宇宙是生生而具条理的。这生生而条理就是天地运行的大道。这种最高度的把握生命和最深度的体验生命的精神境界，具体地贯注到社会实际生活里，使生活端庄流丽，成就了诗书礼乐的文化。
　　礼和乐是中国社会的两大柱石。礼构成社会生活里的秩序条理。乐涵润着群体内心的和谐与团结力。然而礼乐的最后根据，在于形而上的天地境界。《礼记》上说：礼者，天地之序也;乐者，天地之和也。
　　人生里面的礼乐负荷着形而上的光辉，使现实的人生启示着深一层的意义和美。礼乐使生活上最实用的、最物质的衣食住行及日用品，升华进端庄流丽的艺术领域。三代的各种玉器，是从石器时代的石斧石磬等，升华到圭璧等等的礼器乐器。三代①的铜器，也是从铜器时代的烹调器及饮器等，升华到国家的至宝。而它们艺术上的形体之美、式样之美、花纹之美、色泽之美、铭文之美，集合了画家书家雕塑家的设计与模型，由冶铸家的技巧，而终于在圆满的器形上，表出民族的宇宙意识(天地境界)、生命情调，以至政治的权威、社会的亲和力。在中国文化里，从最低层的物质器皿，穿过礼乐生活，直达天地境界，是一片混然无间、灵肉不二的大和谐、大节奏。
　　因为中国人由农业进于文化，对于大自然是不隔的，是父子亲和的关系，没有奴役自然的态度。中国人对他的用具(石器铜器)，不只是用来控制自然，以图生存，他更希望能在每件用品里面，表出对自然的敬爱，把大自然里启示着的和谐、秩序，它内部的音乐、诗，表现在具体而微的器皿中。一个鼎要能表象天地人。
　　中国人的个人人格、社会组织以及日用器皿，都希望能在美的形式中，作为形而上的宇宙秩序与宇宙生命的表征。这是中国人的文化意识，也是中国艺术境界的最后根据。
　　孔子是替中国社会奠定了礼的生活的。然而，孔子更进一步求礼之本。礼之本在仁，在于音乐的精神。理想的人格，应该是一个音乐的灵魂。
　　社会生活的真精神在于亲爱精诚的团结，最能发扬和激励团结精神的是音乐!音乐使我们步调整齐，意志集中，团结的行动有力而美。中国人感到宇宙全体是大生命的流行，其本身就是节奏与和谐。人类社会生活里的礼和乐，是反射着天地的节奏与和谐。
　　但西洋文艺自希腊以来所富有的悲剧精神，在中国艺术里，却得不到充分的发挥，且往往被拒绝和闪躲。人性由剧烈的内心矛盾才能掘发出的深度，往往被浓挚的和谐愿望所淹没。固然，中国人心灵里并不缺乏雍穆和平的＂大海似的幽深，然而，由心灵的冒险，不怕悲剧，以窥探宇宙人生的危岩雪岭，发而为莎士比亚的悲剧、贝多芬的乐曲，这却是西洋人生波澜壮阔的造诣! (本文有删改)
　　【注】三代：夏、商、周三个朝代的合称。
　　1、关于诗书礼乐与中国社会的关系，下列理解符合原文意思的一项是
　　A.诗书礼乐是中国古代社会文化与教育的根基，因此，从根本上讲，中国古代社会的教育内容就是艺术文学，教育的目的是以情动人。
　　B.诗书礼乐涵盖了中国古代社会文化的全部内容。礼作用于群体，造就群体生活的和谐;诗与乐则作用于个体，陶冶个体的性灵。
　　C.诗书礼乐的文化能够培养社会民众的性格品德，对中国社会生活具有重要意。礼乐可以在群体生活中养成步调的整齐、意志的集中。
　　D.正是由于礼乐的最后根据在于形而上的天地境界，所以二者成为中国社会的两大柱石，成为兴于诗得以实现的基础。
　　2、下列理解和分析，不符合原文意思的一项是
　　A.石斧石磐升华到圭璧等礼器乐器，烹调器及饮器升华为国家至宝，礼乐使生活中的日用器具超越了实用层面，进入艺术领域。
　　B.中国人对自然的态度是亲和、不隔的，对用具器皿的制作不单是为了控制自然，满足生存所需，还希望以此表现对自然的敬爱，反映自然所给予的启示。
　　C.一个鼎要能表象天地人，这反映了中国人的一种文化意识：在制作具体器皿时希望以富有美感的形式表现宇宙秩序与宇宙生命。
　　D.礼乐在社会生活中担负具体功能，调节社会关系，只有在个人的生活中才展现形而上的启示意义，使个体人生具有更深的意义和美。
　　3、根据原文内容，下列理解和分析正确的一项是
　　A.天地的节奏与和谐在中国社会的礼乐中得到反映与体现，物质器皿、礼乐生活与天地境界并非彼此孤立，而是三者融通和谐。
　　B.人类社会里的礼和乐体现着天地运行的大道，而礼之本在仁，在于音乐的精神，所以乐是一切人类艺术的最髙境界和最终追求。
　　C.中国的礼乐文化讲求个人人格、社会组织与天地大道、宇宙秩序、自然节律的交融，由此导致中国文化精神中没有悲剧精神。
　　D.西洋艺术直面人生中的冲突与悲剧，展现波澜壮阔的人生气象，与表现和平静穆的中国艺术相比更能打动人，具有更高的艺术价值。
　　参考答案：
　　1、C
　　[解析] A.诗书礼乐是中国古代社会文化与教育的根基不能得出中国古代社会的教育内容就是艺术文学的结论。原文说艺术文学是教育的主要工具、门径和方法，不是教育内容。原文还说艺术的作用是能以感情动人，所以教育的目的是以情动人表述错误。B.诗书礼乐涵盖了中国古代社会文化的全部内容说法过于武断，原文只是说中国古代的社会文化与教育是拿诗书礼乐做根基，诗书礼乐只是中国古代社会文化的一部分。再者，礼作用于群体诗与乐则作用于个体也曲解了原文意思，原文是礼却在群体生活的和谐与节律中产生作用，诗和乐能直接打动人心，陶冶人的性灵人格。D.强加因果，礼乐的最后根据在于形而上的天地境界并不是二者成为中国社会的两大柱石，成为兴于诗得以实现的基础的原因。
　　2、D
　　[解析] 从尤以诗和乐能直接打动人心，陶冶人的性灵人格。而礼却在群体生活的和谐与节律中，养成文质彬彬的动作、步调的整齐、意志的集中，以及礼和乐是中国社会的两大柱石。礼构成社会生活里的秩序条理。乐涵润着群体内心的和谐与团结力等语句中可知，礼和乐承担的不是具体功能，而是广泛的、普遍的、抽象的功能。只有在个人的生活中才展现形而上的启示意义，使个体人生具有更深的意义和美理解错误，原文中说人生里面的礼乐负荷着形而上的光辉，使现实的人生启示着深-层的意义和美，这里的人生泛指一般人的生命历程，不是指具体的个人;原文中是使现实的人生而非个体人生具有更深的意义和美。
　　3、A
　　[解析] B.所以乐是一切人类艺术的最髙境界和最终追求属无中生有。C.中国文化精神中没有悲剧精神不对，原文只是说悲剧精神在中国艺术里，却得不到充分的发挥，它往往被浓挚的和谐愿望所淹没，并不是完全没有。D.西洋艺术更能打动人，具有更高的艺术价值于文无据。