法家为何被儒家吸收？儒家胜在盛世温和，法家输在乱世的强硬

　　文|颜小二述哲文
　　法家思想在春秋战国那个百家齐放的时期，犹如一匹＂黑马＂，属后起新秀。一经问世，就因为其＂立竿见影＂的效果力压群雄。
　　而儒家在春秋战国时期，更像是一个＂沉稳＂的老者。他没有法家、墨家红极一时，但是却一直有其的地位，以至于在后世成为封建王朝的主流思想之一，甚至一度力压＂道家＂。
　　法家本前途大好，最后却被儒家吸收，敛去了锋芒，甚至丢弃了＂名字＂，成为后世儒家＂治国思想＂中的一部分。实力超群的法家，何以被儒家＂中和吸收＂？ 与儒、法学派特质有关，也与＂物极必反＂的规律有关。
　　1、儒家胜在盛世的温和，法家输在乱世的强硬
　　如果将学派思想拟人化，那么法家就类似楚汉相争时的＂项羽＂，有＂力能扛鼎＂之勇，霸气外露，尽是锋芒，但太过霸道。而儒家则类似当时辅导刘邦的＂张良＂，张弛有度，善于审时度势，温和包容，但震慑力不够。
　　让乱世落下帷幕的，总是霸主的铁蹄。但让刚刚从风雨飘摇的动荡中走出的王朝变得兴盛，则需要仁者的包容与温和。
　　强硬的法家＂打天下＂，平定乱世，但却无法治世。孔子有云＂苛政猛于虎＂，老虎会吃人，严苛的政令比吃人的老虎还可怕，就别谈＂盛世＂了。
　　而儒家就不一样了。
　　儒家讲求＂中庸之道＂，忌讳＂极端＂，做事极具灵活性和包容性，适合战后重建的国家、恢复民生、恢复社会秩序。
　　法家作为治国之道，讲求严刑峻法，这就好比用兵器顶着脊梁命令人＂向前走＂；儒家讲求教化，强调德治的同时渗透法治，这就好比在远方放上一堆糖果，吸引人的目光，无形间让其自行＂向前走＂。
　　哪一种更长远，一眼可辨。
　　某种意义上说，在颜小二看来，儒家胜在盛世的温和，法家输在乱世的强硬。
　　2、法家缺了儒家的＂诚＂
　　道家老子有句话说得好，＂治大国若烹小鲜＂，也就是说，＂烹鱼＂，不能过头，也不能缺位，火候要把握好，佐料也得下功夫。
　　国以民为基。
　　治国具体来看，大抵是治人。
　　要治人，就要了解＂人＂，即国内的＂民＂。
　　了解民的什么？
　　民的＂喜好＂、＂需求＂。
　　了解以后怎么办？
　　是利用其好恶去强迫他？还是将心比心让其心悦诚服？
　　法家是前者，儒家是后者。
　　法家思想家，从商鞅到后面的韩非，多少都有对人＂趋利避害＂本性的＂利用＂，重赏重罚也好，轻赏重罚也罢，法家思想家们皆是＂利用＂人们＂避害＂的心思迫使他们＂臣服＂。这就好比在他们的头上悬着一把＂刀＂，以近乎威胁的方式，让人于胆颤下＂匍匐＂。
　　而儒家则是循循善诱，颇有些语重心长的态势，更多以将心比心之态、君子之风，去哀百姓之所哀，乐百姓之所乐。以＂为民好＂的态势施以＂礼法＂，让民自觉去接受教化，遵循＂礼法＂，共同维护社会秩序稳定。
　　法家的严刑峻法下，是对人性的利用，这一举动无法收服人心，因为不诚。而儒家以将心比心之仁，以徳报徳，以直抱怨，这是在以＂诚＂在收服人心。
　　人都喜欢和＂真诚＂的人交心，那么民自然也喜欢跟着＂真诚＂的君主了。
　　因此，我们可以认为，法家因为一个＂诚＂字，输给了儒家。
　　3、多说一句：为何后世的＂儒家思想＂变了味，甚至成为鲁迅眼里的＂吃人＂文化
　　说到这里，有朋友可能会问，为何后世的＂儒家思想＂变了味，甚至成为鲁迅眼里的＂吃人＂文化。
　　大家需明白，儒家是一个学派，它有很长的历史，并不是割裂存在于某个历史时期。
　　同时，儒家思想的核心精心，在于孔子的中庸思想。
　　有些掌权者为了实现自己的私心，给＂私心正名＂，便会借着先哲的由头，望文生义、断章取义，甚至故意曲解先哲名言背后的内涵。
　　儒家思想，作为一个学派，作为中华民族极具代表性的民族文化，它蕴含的智慧，近乎是全人类的财富，更不是我们三言两语可以妄自批评的。因为其博大精深的内涵，我们今人对其的研究和发展一直在路上。
　　至于历史上的僵化和闭塞，颜小二只能说，文化本无善恶，但人有。同理，所谓闭塞与僵化，那只不过是其被有心人刻意极端出现生的分支，对于这些分支合理分析，理性看待。
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