有无的纠缠告诉我们，生命的本相就是无生无死

　　每个人都想长生不老。到如今的这个人世间活着，不愿意死去。因此，怕死。所以生死事大。
　　在这些忧愁苦恼中，看不到生命的本相。古人告诉我们：无常亦是常。生命的状态是无常的，生命的本质是常。
　　《道德经》中提出了一对名词：有，无。无，名天地之始；有，名万物之母。有、无，是指事物存在的两种状态。有无相生，就是指事物在这两种状态中不断的实现转化。生命，就是在有与无的状态中不断的实现转化，因而＂相生＂。
　　对于有与无的解释，千奇百怪。最可笑的就是＂无就是没有＂。无法想象如何从没有到有的？什么事物可以凭空出现呢？所以，有与无这两种状态，都是在表达一种客观存在。
　　佛家说＂破我执＂，是破掉对＂肉体我＂的执着。这个肉体不是我。我们每个人的身体，里面包含着若干生命：每个细胞都是独立的生命，每个器官都有自己的生命。佛陀指着一碗水说＂里面有八万四千虫＂，我们每个人的身体里也有＂八亿四千万虫＂。我们的身体不断的更新代谢，但事实上，我们每个人却一直认为＂我＂没有改变。因为改变的是生命的状态：或者儿童，或者少年，或者强壮，或者病弱。
　　科学家们在发现了量子之间的关联后，非常惊讶地用了＂纠缠＂表达他们的情绪，大叫＂诡异＂。其实大可不必。关联普遍存在，纠缠从没有停止。微观如此，宏观也同样如此。生死，也一直纠缠不休。
　　我尝试用几个简单的例子，说明生与死的纠缠关联，其实就是没有生死，只是一直在转变生命的状态。
　　先看最简单的水的化学方程式：2H+O=H2O
　　这个就是氧气和氢气发生化学反应，生成了水。氢气燃烧，用我们的话说：氢气不想活了。然后氧气帮助了它，成了水。
　　现代的科学技术告诉了我们，这个过程是可以回复的。水也可以还原成氧气和氢气。
　　这个可逆的过程中，有需要我们认真反思的地方：氧气和氢气在成为水的时候，它们并没有破坏自己，仍然是以氧气和氢气的本来面目存在着。虽然二者不再是以自由的个体存在，但在水中，它们仍然没有改变自己的所有的性质。
　　再看可逆的过程：电解水后，还原成原来的氧气和氢气。还原之后的它们，与以前的脾性完全一样，丝毫没有任何改变。
　　因此我们知道了：氧、氢，从来就没有改变自己原来的性质和特点；它们改变的是自己存在的一咱状态。成为水的时候，二者就是以＂无＂的状态存在于水中。电解水后，二者以＂有＂的状态存在于大气中。
　　《心经》中说：＂不生不灭，不垢不净，不增不减。＂氧气与氢气没有生与死，没有性质的变化，没有数量的变化。
　　人，是碳水化合物，也是如水一样是合成的。合成我们身体的成分，并没有改变它们自己的性质。依此类推：天地间所有的事物，都如水一样，可分可合。
　　再看一个例子:一粒树的种子，成长到树。
　　这粒种子里，有棵树，因为里面携带了DNA。当我们面对种子，种子为＂有＂，种子里面含有的树为＂无＂。种子本身同时体现着＂有＂与＂无＂。
　　当种子开始萌动的时候，树的成长开始了。《道德经》中说＂无，名天地之始＂，说的就是这个意思。树的开始，是从＂无＂的状态开始的。当有了杆枝叶花果等的时候，此种种物便共称之为＂有＂。《道德经》中说：＂有，名万物之母。＂天地万物，都是以＂有＂的状态而存在于我们的面前。
　　鸡蛋到鸡是一对永恒的话题，比如先有蛋还是先有鸡。现在我用它做另外的讨论。
　　在这个鸡蛋育鸡的过程中，是一个渐进的过程：鸡蛋慢慢地成为类蛋非鸡，再到非蛋非鸡，然后非蛋类鸡，再到鸡。用这个过程，说明＂生、死＂。这个过程中，鸡蛋并没有死去。因为一个死了的鸡蛋，是不可能育出一只鸡。鸡蛋一直在转变着生命存在的状态。鸡蛋的生命从来没有停止。
　　不仅鸡蛋，天地间所有的生命，从来没有停止过生命的进程！生命一直存在，从来没有死去！这个一直存在的生命，转变的是存在的状态，生命的进程从来没有停止。
　　因此，无生无死。
　　氧气和氢气转化成了水，种子成了树，鸡蛋成了鸡，我们用肉体的感官，便当然地认为原来的＂死了＂，新的＂生了＂。然而，这种肉体的感官欺骗了我们。
　　我们的身体也是一样的：组成人身的成分中，除了肉体外，还有灵魂心念等等。当肉体因为自然规律老去的时候，生命的状态也在发生改变。肉体再回到原来的样子，如同水电解后，回复到原来的氧气和氢气。之所以认为有生、有死，是因为错误的认为了＂身体是我＂的观点。
　　身体不是我。
　　《心经》中说：＂无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。＂生命与灵魂一直是关联的，是纠缠态。当某个生命体完成了＂人＂的使命的时候，这种纠缠态便结束了。肉体和灵魂都回归到本来的面目。道家说：尘归尘，土归土。佛家说：从哪里来，到哪里去。再说到最本来处，那就是＂如来＂：无所从来，亦无所去。
　　物质不灭。生命不止。此心永恒。当下的科学，正不断的验证老祖宣宗们留给我们的智慧。没有生，也没有死。因为生命从未停止，一直在转化中，一直在轮回。
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