物演通论释道德经第十四章

　　原文：
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
　　翻译：
　　看它看不见，称之为＂夷＂；听它听不到，称之为＂希＂；摸它摸不到，称之为＂微＂。这三者都无法追究＂道＂，所以只能整体去感知浑然一体的＂道＂。＂道＂的上面不光亮，下面不阴暗，深邃不可描述，所以还是只能说那是一个什么都没有的状态。也就是说，＂道＂是没有形状的形状，是什么都没有的模样，也就是恍恍惚惚，若有似无。在它对面迎着它，看不见它的头；在它后面跟着它，看不到它的尾。能把握最古老的＂道＂，就能驾驭现今的具体事物。能深刻的理解＂道＂的初始状态，也就能理解＂道＂的规律。
　　总论
　　在十二、十三章谈了圣人为腹不为目、宠辱不惊以后，本章又开始继续论述＂道＂。事实上，＂道＂作为老子存在论中的本原，是没有属性可以描述的，但为了试图说清无可描述的＂道＂，又不得不描述，于是就有了诸如本章这样的章节，即用无数模糊的语言去描绘没有属性可描述的＂道＂。
　　本章可以对比三十五章阅读，三十五章中的＂执大象，天下往＂的＂大象＂，就是本章的＂无物之象＂以及＂迎之不见其首，随之不见其後＂的充塞天地、无边无际、与时空同在的道之＂象＂；三十五章中＂视之不足见，听之不足闻，用之不足既＂也与本章的＂视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微＂相照应。
　　（一）
　　＂视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一＂翻译如下：＂夷＂、＂希＂、＂微＂分被指视觉、听觉、触觉都不可抵达＂道＂之所在，这三者代表感官无法探究终极的＂道＂，所以只能凭整体的直觉模模糊糊的感受作为整体＂一＂的＂道＂。
　　这段是很感性的描述，在《物演通论》中则是完全不同的表述，即《序言》中所说的＂无论出于什么根据（甚至可能全然不知道有没有这样的根据），只要我们认为自己置身其中的这个世界是一个统一的存在体系，则无异于已在逻辑上给出了如下一项默认：世界应该而且必然自始至终被‘某一个’法则所支配＂ ，这个＂全然不知道有没有这样的根据＂（因为凭感觉无法抵达）的＂统一的存在体系＂的＂法则＂就是＂道＂。当然，在《道德经》中，＂道＂是存在的本体，但它是物质的还是理念的并没有区分，因为那时候人类的认识还没有到认识论的逻辑反思阶段，所以《道德经》中论述的＂道＂有时候是物质的，如《道德经》25章提到＂有物混成，先天地生＂ 、21章提到＂道之初物，惟恍惟惚＂；有时候是理念的，如25章的＂独立而不改，周行而不殆＂。而且，这个对于存在统一性的先验直觉本身就是《物演通论》第一章提到的那个＂先验的沉淀在意识深层的一个无意识基底＂。这个基底是意识分化的源头，所以黑格尔说老子的＂道＂就是原始的理性，产生宇宙，主宰宇宙，就象精神支配身体。但这个基底也是自然存在分化的源头，因为精神和物质从来都是一体的，是一元衍存进程，只不过在原子阶段，原子的精神是质子与电子间的电磁感应，而在人这个阶段，人的精神能够追问精神本身了，能明确精神是有先验的主观规定性的。
　　（二）
　　＂其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後＂翻译如下：它（即＂道＂）的上面没有光亮，它的下面也不晦暗，渺茫、幽深，不可名状，归于最初啥的没有的＂无＂的状态。这就是没有形状的形状，啥都没有的物象，这就是惚惚恍恍的若有似无，若无似有。迎着它，看不到它的头，跟着它，看不到它的尾。其中＂徼＂（音jiao，上声），指清晰、光明之意。 ＂昧＂指晦暗。 ＂绳绳＂指渺茫、幽深。
　　这段描述＂道＂的无属性状态。放在现代物理背景下，可以理解为奇点能量态状态，或者《物演通论》中的始基存在。因为无属性，所以不可说，但又非要说，只好说成这样了。第一章中的＂无名，天地之始＂、四十一章中的＂道隐无名＂都指出了道出于无名，没有属性，故无可描述。事实上，＂道＂作为始基存在自然无可描述，如果作为天地运行的规律还是可以描述的，而《道德经》后文中也确有描述，只是因为信息量低，无法描述清楚而已，不象《物演通论》中清清楚楚的把＂道＂的内容即递弱代偿的存在性揭示了出来。
　　（三）
　　＂执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪＂翻译如下：把握住最早存在的作为万物原点的＂道＂，才好驾驭现实存在的具体事物。能认识宇宙的本原，也称之为认识＂道＂的规律。这里的＂执＂指把握，＂御＂指驾驭，＂道纪＂指道的纲纪，即＂道＂的规律。
　　世间万象是复杂的，而追究任何问题，从表面的复杂态回归原始简单态是最好的追究方式，就如同现代生物学做一切最根本的实验叫基因工程实验，但基因工程实验绝不会在人或猴子身上做，而是在单细胞上做，因为单细胞是生命的原点，是最简单、最清晰、最明确的一个点，在这个点上得出的结论在后面38亿年的生物上都成立。也就是说：只有回到原点，你才能找到它的基本规定性和证明出发点。就如同《物演通论》一百二十八章指出的单项分析：
　　为了审慎起见，有必要追溯到生命发生的某一原始阶段，譬如说，从单细胞生物初始发生的起点着眼，因为只有在这个阶段，生物的增殖行为才表现得比较单纯。在这里，既没有两性生殖及其基因重组对繁殖后果产生的＂偏差＂，也没有来自其他物种的共生相济或异养相食的＂干扰＂，此时的单细胞生物作为孤独的生命始祖，直接面对着自然界原始条件的生存检验，其情形就像在一座偌大的天然实验室中进行增殖效应观察，整个实验设计及其实验过程仿佛严格依循排除无关因素的单项分析规则那样予以展开。
　　因此，老子认为把握了存在最简单的本原或原点，就等于把握了存在的规律＂道＂，但事实上，＂道＂无属性，无可把握，就如同奇点没有属性，不可言说。即使言说，也是一个假设的逻辑模型，需要证明。正如
　　《物演通论》为了说明＂知＂和＂在＂的关系，假设了一个递弱代偿的原理并予以证明，从而最终说明了＂知＂和＂在＂的关系。假设与证明是做学问的基本手段，如同几何证明的辅助线。只是在国学中，常常只有结论，没有证明，其实其结论都是假设的逻辑模型，只是国人意识不到这一点，就更不会想着去证明了。
　　总之，本章主要还是试图对＂道＂进行描述，就如同西方哲学抽象出一个空洞的无限的＂存在本原＂或人格化出一个空洞的＂上帝＂一样，无可描述，却还是费尽笔墨。
　　（文中配图来自网络）
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