物演通论释道德经第十三章

　　原文：
　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
　　翻译：
　　别人对你的肯定和否定、荣宠和侮辱总是导致你情绪激动、惊慌失措。这是把自身的得失荣誉看得太重了，患得患失，得失皆心神不宁。什么叫宠辱导致情绪激动？就是说，恩宠（和侮辱）一样，都是生命以外的附属物，非生命的本质，故为下，但当我们被这些外在的东西牵引以后，因得到而欣喜、因为失去而难过，得失皆导致情绪激动，这就是宠辱若惊。什么叫患得患失，过于看重自身得失？我之所以会情绪激动，就是因为密切关注个人的人身利益如名利等等，如果不关注这些利益，自然就不会激动了。所以，一个人如能象关注自身利益那样关注天下人的利益，就可以把天下人交给他了。一个人如果能象爱自身那样爱天下人，就可以把天下人托付给他了。
　　总论
　　第十二章讲了在现象与本质中要学会把握本质，即守住根本。对于生命而言，身心健康为本，外物为末，不可因外物而伤害身心健康。本章在十二章的基础上继续，指出荣辱是外在的别人的毁誉评价，而且，任何毁誉都是有角度的，任何评价都是有前提的，明白了这些毁誉评价的角度和前提，就能追本溯源日臻于完整的道的境界，得道而为圣人，顺道而行。圣人外其身、后其身（见第七章＂圣人後其身而身先，外其身而身存＂），从不关心个人荣辱，以百姓心为心（见第四十九章＂圣人无常心，以百姓心为心＂），实际上也就是以百姓身为自身，以天下为自身，即把自身的小我扩展到最大的大我境界，即相对于小我的无我境界，即得道的境界，即能把天地万物所有百姓视为一个整体，自觉的去维护整体的利益。
　　所以，从宠辱若惊到宠辱不惊是一个从自私的只知道维护个人利益到无我的自觉维护整体利益的从凡人到圣人的成长过程。
　　（一）
　　＂宠辱若惊，贵大患若身＂的＂若＂是＂至于＂＂于是＂的意思，指受到赞誉和批评以致于惊慌失措、精神不宁，是因为太患得患失于自身了。也就是说，因为把自身看的太重，我们的情绪因着别人外在的评价总是起伏跌宕、战战兢兢、如临深渊如履薄冰，站在追求身心平衡或身心健康的角度来说也是一种反应过激的状态。
　　事实上，老子的表述是一种辩证表述，宠辱若惊和宠辱不惊都是极端状态；换着非辩证表述的话，从宠辱若惊到宠辱不惊是＂惊＂的程度不同的各种中间状态，而且，越是程度适中的越是正常状态。也就是说，面对表扬和批评，一点就炸的人不多；面对对自己而言最重要的人的表扬和批评，完全宠辱不惊的人也是不存在的。对一般人而言，都有不同程度的宠辱若惊，只不过，施宠和侮辱你的人是谁，赞誉你、批评你到什么程度，你＂惊＂的程度是不同的。就如同人的神经建构对于外界的各种状态必须有反应才能存活，所以被针扎了一定会痛，这样才会因为痛而主动去避免伤害；被拥抱抚慰一定会觉得暖，所以才会去向往爱。生理、心理层面也是一致的，我们听到好话都会觉得舒服，听到难听的话都会觉得刺耳，只不过每个人基于每个人不同的认知，会有不同的反应。有的人被针扎了会痛的大呼小叫寻求安慰，而有的人默默忍受，因为他知道就算叫了，痛也还是痛，不如接受认可这份痛，痛过就放下了。同样的，好听的话、难听的话，有的人会有强烈的反应，那是随着对方的情绪而起的情绪，好或不好的情绪在相互的激发中都会升级；有的人则淡然处之，或者也有一点情绪，但很快就过去了，只要能有察觉自己情绪和反思自己情绪的能力，就会放过情绪，转而看别人的话有没有道理，别人为什么那么说，有没有自己的问题？如果自己确实没问题，那么好话坏话都不会影响自己对自己的认知，既不会因为别人的奉承而迷失自我，也不会因为别人的指责而妄自菲薄。认识自己，是最难也最重要的事。许多人都不具备自我认识的能力，完全随着外界对自己的评价而得到信心或失去信心。
　　之所以说不同程度的宠辱若惊是正常状态，是因为每个人都是社会人，生存在社会中，需要社会的认可。大多数人追求的成功也都是世俗认可的成功，那么就必须在乎大众的毁誉，维护好自己的公众形象。但也有个别人并不在乎任何人的评价，我行我素坚持做自己。所谓做自己，不是我想怎样就怎样，不顾及别人的感受，而是基于自己的认知做事，而不是基于外在的评价做事，坚持做自己认为对的事，坚持做自己认为最对最好的自己，这样的自己纵使不完美，至少是最真实的。而人的认知或境界是不断精进的，终有一天，即使做最真实的自己，也能＂从心所欲不逾矩＂。这才是最真实的成长。
　　（二）
　　＂何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊＂翻译如下：什么是宠辱若惊呢？恩宠为下，有得必有失，得到时心旌摇荡，失去时惊慌失措，就是宠辱若惊。之所以说恩宠为下，乃是因为别人对你的好、对你的认可和赞誉是有前提、有角度的，或者因为你身居高位，大家不得不阿谀奉承，或者因为你代表了一部分的利益，所以这部分的人赞誉你，但这些不是根本重要的，重要的是你是谁，你是否得道？你的所做所为是否合乎道？得道之人绝不会站在个人利益的角度看世界，而是以完整的道的视角看这个世界。所以庄子才说＂举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。＂其意为：哪怕全世界的人肯定也不因此而鼓舞，哪怕全世界的人否定也不因此而沮丧，内在的身心根本和外在的毁誉荣辱内外分明；如此，则气定神闲，心安如素。
　　庄子还在这样的整体境界中提出齐是非，因为是非对错在不同层面的认知有不同的标准，如在二次世界大战中对犹太人的态度，爱国者在国家法律下令屠杀的时候会跟着屠杀，得道者在更高的国际主义或人道标准上会帮助犹太人免于被屠杀。你的认知和境界决定了你的行为。只有基于完整视角的最根本的认知才有最根本的标准，才能免于偏见，坚持合乎道的最根本的原则，该怎么做就怎么做，宠辱不惊。
　　（三）
　　＂何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患＂的翻译如下：什么是看重得失于自身呢？我之所以看重得失，就是因为我维护自身利益，等到我维护的不是自身利益时，我还有什么可患得患失的呢。
　　事实上，基因赋予人的首先是自私，否则任何人在种内竞争中没法存活下来，早就被自然选择淘汰了。但人类社会又是群居动物，只有自私没法达成这个社会整体的有效存活，大家必须要基于整体的利益为自私划一个底线即法律才能保证大家都能活下来。但法律毕竟是最低标准，最高标准是最有道德自觉的圣人，是私心最少、甚至没有私心的圣人，这样的人才能成为首领，为维护所有人的利益而活着。如张载说＂为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平＂，如林则徐说＂苟利国家生死以，岂因祸福避趋之＂，如马克思和恩格斯为了底层的无产阶级而放弃个人的物质利益……这世上永远都有心存高远的不为自己活着的理想主义者，对他们而言，无所谓个人的荣辱得失。
　　（四）
　　＂故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下＂翻译如下：所以，看重天下人，视天下人的利益为自身的利益，即可引领天下人；爱护天下人，视天下人的利益为自身的利益，就可以托付天下。每个人的灵魂最深处，都有着对这个世界普遍的爱，用《物演通论》第一章的哲学用语就是说每个人都有世界是统一的这样一个＂先验的沉淀在意识深层中的一个无意识基底＂，这是最根本的整体观。基于这样的整体观，道家认为圣人之心以百姓心为心，佛家认为人皆有佛性，儒道佛都感兴趣的王阳明提出人皆可为圣人；所以，基因层面，人性是有兽性的；但在更深的无意识层面以及更高的理性或文化层面，人性是有神性的。神性，归根到底，就是基于整体认知，对世界、对每个人都有的普遍的爱，也愿意为了维护整体的美好而放下个人的得失。
　　之所以说在更深的无意识层面以及更高的理性或文化层面，人性是有神性的，乃是因为理性和最深的无意识是贯通的、广义逻辑自洽的；或者说，逻辑遵循同样的简约原则，从理性的简一律、知性的同一律到感应一体的电磁感应，到＂先验的沉淀在意识深层中的一个无意识基底＂，通过逻辑来认识世界的人，只有达到了对世界的统一性或完整认知，才算有完整的宇宙观、世界观、价值观。基于最宏大思境的认知以及对人性的深刻理解，我们才能既看到整体的人类和世界，也理解具体的人的苦难。唯有真正的理解，才有慈悲和爱。一方面，只有这样的人，才能引领人类，让人类看到希望；一方面，当我们大多数人都理解了这一点，民主投票达成的共识才能有利于人类的整体求存。毕竟，民主与自由是人性所向，寄希望于圣人专制是不靠谱，也不能长久的。但如果大多数人都是自私或无知的，民主投票达成的共识可能也会很糟糕。所以，人类的未来需要伟大的人的引领（非专制的引领），也需要每个人认知境界的提升。
　　（文中配图来自网络）
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