像庄子那样活着

　　李冬君文
　　留白是孤勇者的否定姿态
　　我们为什么都爱庄子？因为他的人生观可爱！
　　为了自由，他把一生都活成了留白的风景。
　　留白的人生意味，最早就出自庄子，而且源远流长，形成了中国人顽固的审美性格，甚至成为人们拿捏所有精神生活的分寸，赏析人性的尺度。
　　两千多年前，庄子所处的人间世，就已经被人的欲望挤满，他保持着低到摇尾于涂的身段，在生存的缝隙里，思想有了氧气和回旋的余地，他便与仕途绝缘，也不再与圣贤接踵。当他告罄人世之累后，内心便虚室生白，吉祥止止了，这就是庄子对留白的告白。室是心房，庄子说：人啊要给心灵留白，不要塞得太满。这与古希腊的德尔菲神谕人啊勿过度，何其相似。
　　看来，人之初的理性觉醒，东西方几乎同时，而且悲剧精神同源于虚室生白或勿过度的理性训诫，心灵有空间了，灵魂才有地方住，是人要过的精神生活的共同诉求。
　　庄子用留白为生命减负，将人生的负重减持到死亡的脚边，让死亡教育活着的一切。想想死亡，活着还有什么放不下的？
　　于是，顿悟之人，怀着出尘的愿景，爱之、美之，从未疲惫，但能亲之、行之者，算一算，魏晋名士，可弯双掌，算一丛；南宋梁楷，亦可令人弯下一指，算一个，因其有留白的画风传世，不仅有留白的笔墨意趣，还身体力行，留白了一个人的历史。
　　仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人？梁楷用留白的笔墨画李白，也学李白出宫，当他挂金带出宫以后，他的人生轨迹也就留白了。梁楷不过是为皇家服务的匠人，王朝史原本也不会给没有功名身份的匠人立传。南宋人更没有留下这方面的采访记录，不过，这并不重要，从李白以及梁楷的所有作品的气质中，我们已然看到了他的心灵自洽和精神自理能力。
　　在《走进宋画》一书中，用庄子的留白人生观谈梁楷很过瘾！便想问一问庄子，用留白谈孔子，是不是更过瘾呢？
　　有时，一个顿悟，会让我们甘愿放弃生命的积累，去掘一座自我否定的坟墓，无论不幸或荣耀，埋葬过往的一切，看起来更像一位孤勇者。在至乐的悲剧身影里，我们从梁楷回到庄子，恍然两位孤勇者的蒙太奇叠拼，呈现出别样的幽默灰度，在《庄子寓言》篇里显影，读者可以观看庄子如何埋葬孔子的过往，并让孔子扮演一个自我否定的孤勇者出场。
　　懒散冷幽的庄子，却拎着一副热肠调侃人间，为留白做清道夫，他又何尝不是一位孤勇者呢？庄子的孤勇如那位徐无鬼中的大匠斤人，抡起斧子嗖嗖，运斤如风，横扫装饰在人性鼻尖上的白粉，将人性多欲的枝杈砍伐干净，与整个常识意义的世界决斗。当把斧子抡到了孔子的鼻尖上时，他开始称赞孔子行年六十而知五十九非。其实，是他把那五十九非全部砍伐干净，仅给孔子留一个六十岁这一年作瞻前顾后的抉择。这大概是庄子很得意的留白作品，他否定了孔子此在以前的所有过往和历史。
　　那么，庄子对孔子是加持还是减持呢？人们都会为这句话精湛的修辞锋芒而击掌。为什么击掌？因为庄子这句话的奥妙，就像一柄双刃剑投向存在主义的古老湖面，激起的是否定姿态的浪花。
　　庄子还说过一句话，称赞孔子行年六十而六十化，化是觉悟，说孔子活到六十岁时，终于觉悟了，接近了大道。但庄子只给他点了一个赞，仅点赞孔子六十岁这一年。五十九岁以前呢？皆非啊，都被庄子留白了，所以庄子说孔子行年六十而知五十九非，说孔子很了不起，勇于对自己前五十九年进行清算。正是这种自我否定，才使孔子六十岁这一年获得了庄子的由衷赞叹。
　　以今日之我否定昨日之我，是一种留白的生命艺术，但却是对历史的反动，谁都知道这意味着对自我的背叛要有无量之勇，自斫是东方意味的悲剧精神。
　　其实，没褒贬可言，还有谁能像庄子这样用发展的眼光看孔子呢？可我们还是怀疑庄子的立场，想探究他究竟怎么看孔子，是加持？还是减持？那是由于我们固执于平素对孔子和庄子形成的思维定式，当我们试图给出加持孔子答案时，似乎又感觉到一股减持的诙谐正在接近加持的身后，嘲笑我们成见里的杠精庄子。可见，在这个问题上，我们陷入习惯的洞穴，因而丧失了洞明的敏锐。其实，庄子不过用最经济的一语双关，顺带减持了孔门弟子及其儒家学派。
　　庄子一语双关，妙趣何其幽远！可如何解妙呢？
　　如果我们用4月份来比喻孔子的60年，那么4月30日的孔子，早已经不是4月1日的孔子了。然而，孔门弟子及其追随者却仍然抱着4月1日的孔子死记硬背，用4月1日的孔子去理解孔子的一生，是对孔子未来的无视和反动。4月1日的孔子，不是进行时态或完成时态的孔子，刻舟求剑、抱残守缺，怎能懂4月30日的孔子所达到的新境高度呢？如果说孔子吾从周是4月1日的主张，那么4月30日的孔子早已否定了吾从周，而是越来越接近自然大道了。当然，那是道家的道，一个关怀个体内在自由的道，所以道高于礼，道家高于儒家。而孔子后学却把干世主、作帝王师作为儒家学派单一的学术目标，严重损害了孔子思想的趣味、包括孔子的人格形象。他们把孔子塑成偶像，摆在皇家的孔庙里，接受皇帝的赐封，却浑然不知他们将招致的教化后果。
　　用发展的眼光看孔子，只有庄子做到了。有人说庄子是颜回的学生，而颜回是孔子最得意的弟子。孔子死后，儒分为八，孔门七十二贤人，三千弟子，各自为说，各自成派，庄子居道家之巅峰，又何尝不是一说一派呢？
　　据《论语阳货篇》载，孔子对子贡说，我现在想沉默不语。子贡急了，说，老师若不讲课，学生们记录什么？学习什么呢？孔子回答道：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？他说，天说过什么吗？自然大道，四季变化，万物生长，天又说了什么？天并没有把这些自然厚生给人类的大道据为己有，也没有试图让万物生长对它感恩戴德，这就是一种自然规律。
　　孔子两次不辞远途向老子求教，想必深深领会了大道无言也无为的思想。庄子在《知北游》也说：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。儒道渊源互相加持，而流长各异，庄子于其中薪火相传。
　　庄子躺平在大地上
　　庄子终其一生，都在以一种绝对个体的躺平姿势示人。
　　《走进宋画》一书里，谈到梁楷的人物画，谓之有一种狂禅的悲剧精神。禅宗一脉，以佛的加持为肇始，更有本土庄子的人生哲学为底蕴，而孕育了狂禅的新境界，所以又称为庄禅。
　　在中国，狂禅既没有走向庙宇教堂，狂禅的悲剧精神也没有走向舞台，去教化大众，而是远离家国情怀，远离普渡众生，甚至否定常识，挑战共识，叛逆群体，蔑视传统，只为回到内心。因此，它营造的东方悲剧精神，则完全是个体化的。
　　狂禅的悲剧精神与佛教情怀不一样，但凡宗教都要普渡众生才会拥有信众，而狂禅则唯宗渡己，自己拯救自己，所以说：佛教有渡人的怀抱，庄子有渡己的格局。渡己，似乎更适合表达这个下沉的时代。
　　什么是下沉时代？就是年轻人高喊躺平，宣布与自己和解的时代。作为工具人拼搏的意义付水东流，而作为价值人赋予个体的新价值观还未生成，自己不会赋能自己，拜佛无门，只有躺平、和解。众生太多，佛也忙不过来；在强调个体的时代，渡己迫在眉睫。如何渡己？像庄子那样回到个体渡自己，回到自我才能和自我和解。
　　庄子最大的优点就在于他是一位绝对的个体者，用自我的眼光看待世界，这个外化的世界便没有什么诱惑的力量能够入侵他的内在。因此，阅读《庄子》，也许是下沉时代最好的一部启示录。
　　孟子曾放狠话说：当今之世，如欲平治天下，舍我其谁也。庄子没有孟子那样的圣人格局，他把自己降低到泥沟里，去寻找一个人活着的自由境界。比较起来，以庄子的方式谈今天的躺平，似乎更合适宜。那么庄子渡己究竟是一个怎样的格局呢？
　　如果我心即是宇宙，它就有宇宙那么大；如果仅仅是一个人的坚守独立人格，它就是一个人的自我宗教。庄子是自己的先知，是自然的信徒，他在逍遥游里，把自己渡成了北冥之鲲，化而为鹏，鲲鹏展翅，其大不知几千里，一怒而飞，其翼遮天蔽日；在大宗师和秋水篇里，他又把自己渡成了苟活于江湖却自由自在的个体，渡成了宁肯曳尾于涂而拥抱大地的爬行之鱼。
　　要么做一只自由飞翔的大鹏鸟，要么做一尾特立独行的至乐之鱼。庄子以独与天地精神往来的方式解决自己的问题，当他意识到除非自我回归否则无法享有绝对时，便转身投靠了自己，回到自我，可大可小，在自由精神的宇宙里，自我救赎的方案会生出无穷的变奏，每一个变奏，都像是先锋性小剧场里的一出探索性试演。
　　庄子在齐物论里，还做了一个闻名古今中外的美梦。一直以来，人们对这出美梦甘之如饴，围绕庄周梦蝶的鲜花从未曾枯萎过，那只洋溢着浪漫诗意的东方古典精神之蝶，虽然诞生于公元前三世纪前后，却蕴含了万物平等且互为转化的后现代勇气。
　　人和人的平等，是自人类发生等级分化以来的人类理想，而人与物的平等，则是人类对自己凭借理性的优越感，对自然万物的强势和霸权恶果的后现代自省，这种自省早在庄子就先知先觉了。
　　庄子的寓言篇，句句醒人，预言了作为物上人和人上人他们以智慧和财富显示出人类优越的堕落。
　　为了保持他作为自然的产物和万物平等的灵魂原生态和精神原教旨，他索性远离那些越来越异化或变异的人类欲望，躺平在天地之间人类初生时的产房里，就像在科林斯广场上躺平在破木桶里的野狗第欧根尼。这位犬儒派大哲，懒懒地与亚历山大大帝东一句西一句抖着自由的激灵，惹得大帝顿时涌起做野狗的冲动。
　　若不是千年来人类经历了一次又一次的堕落重演，我们怎知庄子是人类躺平者的先知和先驱呢？又怎知他那万古哲言天地与我并生，而万物与我唯一的内奥？若不是进化论之物竞天择、适者生存的那张催命符，生命本来应该是一场慢慢走向黄昏的美轮美奂的梦境。是庄周梦蝶？还是蝶梦庄周？庄子回答说此之谓物化。既然万物平等，就可以互为转化。他在万物平等的乐趣、在蝶化的欢快中，渡己到物我两忘的境界。养生主是一个非常有趣的话题，出自《庄子内篇》。主是主要的意思，一个什么样的时代使得养生变得如此重要？当欲望拥堵的时代来临，哲学家们不得不转而为朝生暮死的盛大寻找人生中段的活法儿？
　　庄子活在权力下移和权力分化的时代，也是围绕周天子共主的封建诸侯们争权夺利最激烈的时代。
　　时代变了，社会在转型，但是，源自西周定调的民本主义集体潜意识语境未变，相反顺应民意正适应了新生代为新政权寻找合法性依据的时代潮流。新生代将旧时代即将没落的民本理性彻底工具化，个体作为唯一的独立本体，再次沦为民意的一份子。哪怕再底层的群体，只要贴上民意的护身符，就有翻身的可能。而个体一旦脱离群体依赖或丧失社会身份的通行证，便会成为没有任何保障的、孤立的弱势个体，因此，群体主义体系里弱势的永远是个体。
　　作为绝对个体的庄子当然无疑地绝对弱势，可在他的那个下沉时代，他却仍能以思想的力量特立独行，为孤立弱势的个体寻求一条奇妙的幸福通道。这条奇妙的幸福通道在哪里？
　　它就在牛的骨头缝里。庄子在养生主里讲了一个故事，他说：一位高级庖丁为梁惠王杀牛，他把全身心都融入到牛的骨头缝里了。但见庖丁手触之、肩顶之、脚踩之、膝抵之随后便听到皮骨相分离的唰啦声连成一片，游刃在皮骨之间的嚯嚯声首尾相随，甚至完全合乎音乐的节拍。动作流畅，若随桑林起舞，如和经首节奏。把梁惠王看呆了，连忙鼓掌，啧啧赞叹：善哉，技盖至此乎？你杀牛的技艺盖了帽儿了！庖丁放下手中的刀解释说：我喜好的是道，技艺不过是小菜一碟。接着，他向梁惠王揭秘了他的杀牛之道，而不是杀牛之技。所谓良庖岁更刀，可他的刀十九年杀牛数千，刀刃仍然如新。因为，他与牛是神遇而不以目视，所以，他可以在牛的筋骨皮肉缝隙间游刃有余。梁惠王听完庖丁的话，拍手称快：善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。对，讲的正是庖丁解牛的故事。
　　梁惠王听明白了，在滔滔逐利的庸众中，要找到自己与众不同的独行幽径，以逆行者的姿态，争人之所不争，见人所见不到的利益，像庖丁手中的刀，十数年游刃于牛骨的缝隙中，虽曲折但不会折戟逐利的沙场。
　　庖丁解牛这则寓言故事，讲了两千多年，竟然越讲越缩水，越固化，越流俗为一句仅须背诵的成语，又在物竞天择、适者生存的主流语境中，完成了向俗语的华丽转身。庄子养生哲学的原教旨，就这样被简化技术纯熟和遵循自然规律的教条训诫。以至于庄子的后学们不得不重新回到寓言时代，向庄子学习借寓言而说真话。
　　这则寓言所寓意的意味深长的讽刺，激活了那些埋藏在生命深处的、甚至一生都不曾动用过的自救本能，在梁惠王的释然中清醒起来。原来庄子在强调独立的个体人生。庖丁解牛，游刃有余，是一个生活在夹缝时代的自由人的独特的生命轨迹，是一个人归隐在自己慧眼选择的低调而曲折的生命之途中。做一个游刃有余的隐形人，在社会关系的总和、亦即各种复杂的社会关系网中，要像庖丁解牛那样，以敏锐犀利的见识，选择一种与众不同的活着。
　　其实，人欲横流、阴谋丛生的时代，哪有什么幸福可言？只要活着！一般来说，活着包括生存和生活。可生存与生活还有不同，生存仅仅是满足人的自然本能，而生活则要讲究精神质量。像庄子那样活着，是因为庄子提供了讲究精神质量的、活着的样式。
　　布满刀枪剑戟的犀利现实，敌不过庄子思想的犀利，他披荆斩棘，在争利的丛林里找到了活着的缝隙，虽然那缝隙被扭曲得如牛骨筋皮般的纠结缠绕，但只要练就庖丁好道的独特视野，就不会像杨朱痛哭歧途，渡己时能够于纷纭中识别属于自己的弯道，然后躺平在自己的精神弯道上，他人便无法入侵。
　　有关做人的品位，庄子决不妥协，甚至彻底到躺平。他就像一个天真的大地之子，躺平在自己绝不苟合现实的独立土地上。他散发着快乐，像一条想飞的至乐之鱼，躺平在《逍遥游》的自由天空上；他获启了梦蝶的悲悯，像一只物我两忘的蝴蝶，躺平在《齐物论》万物平等的芬芳里；他发明了底层逻辑的生存之道，像那位洞彻的庖丁，躺平在《养生主》的独立弯道上。
　　就在我们为躺平而大肆烧脑去质询生命的意义之际，不妨看看躺平的先辈庄子，其实，他早已给出了自由、平等、独立的人格精神的温床，这才是庄子渡己的格局。
　　庄子与惠施辩论，为什么总是庄子获胜？因为惠施先死，书是庄子写的。哈哈，活到最后才是赢家，要像庄子那样活着！