关于真理的问题

　　波特兰·罗素曾说：＂我宁愿世界毁灭，也不愿自己或别人相信一个谎言。＂这样一句关于真理的宣告在今天来看，依旧悲壮有力地鼓动着我们对真理不断求索的热诚和决心。但是，一直在追寻着真理的我们可曾停下来同样问一问自己，真理真的有那么重要吗？它是否真的值得你我为之生为之死呢？
　　真理即是绝对正确的道理。对于确信为真的东西，我们称其为真理。这是再简单不过的结论。但无法否认的是，被我们称其为真理的东西与真理其实千差万别。
　　在日常生活中，我们往往忽视这一点，仅仅凭借确信无疑的信念为真理辩护。可是退一步说，这又怎样呢？也许也正是因为我们信以为真的东西与真理有着难以企及的距离，我们才得以发现我们愿意为之生为之死的热忱和决心。
　　在这里，我们严谨地谈一谈真理，看看它是否真的如我们想的那般可靠。
　　真理即是绝对正确的道理。简单地给真理二字一个具体一点的定义，放眼日常生活中来看，我们常说的＂真理＂，＂太阳东升的真理＂，＂地球绕着太阳转的真理＂，＂人不吃饭会饿死的真理＂，大都是这个意思，即雷打不动一般的，毫无辩驳余地一般的，绝对正确的道理。
　　如果存在对观点A的怀疑是合理的，那么我们不会信其为真。一言以蔽之，凡存疑，不轻信。像是笛卡尔为自己地哲学思考设想一个处处欺骗他的魔鬼那样，我们也先采取这样一种保持普遍怀疑，不轻易下结论态度来考察真理，但是与之不同的是我们强调怀疑的合理性。在真理面前， 在至少天马行空似的妄想式和毫无立场的抬杠式怀疑应该是不可取。
　　如果观点A不是绝对正确的，那么我们能够对其提出合理的怀疑。既然真理是绝对正确的，那么如果有哪个观点是不是绝对正确的话，我们就能够指出在某一个情景下观点A的正确性是无法被保证的。比如我们大可设想，苹果在地球引力减弱的状况下，是不一定每次都按g = 9.7m/s2的加速度落到地面上的。即便现在我们没有观察到这样的情况，但是我们依旧提出了合理的怀疑。
　　对确信为真的东西，我们所作的一切怀疑都是不合理的。反之如果我们对于确信为真的东西，同时又提出了合理的怀疑，那么按之前的结论来看，我们反而不会信其为真了，因此出于排除矛盾的缘故，我们先相信这条结论的正确性。
　　如果我们对观点A所作的一切怀疑都是不合理的，那么我们不能够对其提出合理的怀疑，因此观点A理所应当绝对正确，而我们也就有充分的理由称其为真理。
　　事实上，上述的论证仍有许多不合理的地方，如＂如果观点A不是绝对正确的，那么我们能够对其提出合理的怀疑。＂这一点，把它颠倒过来应该更容易被接受，变为＂如果我们能够对观点A提出合理的怀疑，那么观点A不是绝对正确的＂。但是这样无疑会使得问题变得更加复杂：我们该如何保证我们的怀疑百分之百合理？而且这样以来我们提出了一条对于＂如果我们能够对观点A提出合理的怀疑，那么观点A不是绝对正确的＂的合理怀疑（如何保证怀疑的合理性？），从而我们可以论证该观点不是百分百正确。
　　另外如果我们分开来看，认为＂观点绝对正确与否，跟我们能否提出合理的怀疑没有关系＂，那么在这种意义下，我们至少也可以这样说，即我们认为观点A不是绝对正确的，即是说我们能够对其提出合理的怀疑。那么对于我们确信为真的东西，我们也只是借助怀疑阐述了我们认为我们确信为真的东西绝对正确，进而得出我们认为绝对正确的东西，称其为真理罢了。
　　逻辑论证
　　结论：对于确信为真的东西，我们称其为真理。
　　支持：
　　1. 真理是绝对正确的道理。 （定义）
　　2. 如果存在对观点A的怀疑是合理的，那么我们不会信其为真。 （直觉）
　　3. 如果观点A不是绝对正确的，那么我们能够对其提出合理的怀疑。 （直觉）
　　4. 我们对确信为真的东西的一切怀疑都是不合理的，从而我们不能对其提出合理的怀疑。因此它绝对正确，故我们称其为真理。 （2否定后件，3否定后件，定义）
　　反驳1：对于3应该修改成：如果我们能够对观点A提出合理的怀疑，那么观点A不是绝对正确的。 （更加符合直觉）
　　反反驳1: 我们能够提出对反驳1的合理怀疑（如何保证怀疑的合理性），那么反驳1不是绝对正确的。
　　反驳2:对于3应该修改成：观点绝对正确与否，跟我们能否提出合理的怀疑没有关系
　　或者更合理的说法是：我们认为观点A不是绝对正确的，即是说我们能够对其提出合理的怀疑，反之亦然。换句话说，能否提出合理的怀疑是我们对观点A正确与否的认识。
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