梁漱溟说，人生修炼如斗鸡，最高境界是呆头呆脑，秘不示人

　　现代著名的国学大师梁漱溟先生认为，人一辈子需要漫长的修炼，就像一只斗鸡，要想修炼成功，成长成为一只出色的斗鸡，需要漫长的训练过程。
　　梁漱溟先生将人生修炼分为4个阶段：第一阶段，没有什么底气还气势汹汹，像无赖叫嚣的街头小混混；第二阶段，紧张好胜，俨如指点江山、激扬文字的年轻人；第三阶段，虽然好胜的迹象看上去已经全泯，但是眼睛里精光还盛，说明气势未消，容易冲动；到最后，呆头呆脑，不动声色，身怀绝技，秘不示人。
　　梁漱溟先生所说的4个阶段不是他的发明，来源于《庄子·达生篇》。
　　周宣王是周朝第11位王，特别喜欢斗鸡，他听说有一个叫纪渻（shěng）子的人是斗鸡高手，就聘请他来为自己训练斗鸡。
　　10天后，周宣王就问他，斗鸡训练好了没有？纪渻子指着斗鸡才他说，你看它表面上斗志昂扬，其实内在虚浮不堪，放出去必定被斗败。
　　又过了10天，周宣王又来问，纪渻子说还是不行，因为听见响声就叫，看见影子就跳，太过浮躁了。
　　又过了10天，周宣王再来催，纪渻子仍然摇头说不行，仍然斗志昂扬，眼神锐利，意气太盛。
　　又过了10天，周宣王又来了，看到这只斗鸡木木呆呆的，纪渻子却对他说差不多可以了，让周宣王特别不解。
　　纪渻子解释说，斗鸡训练到了这种程度，别的鸡即使打鸣挑衅，它也不为所动，看上去像木鸡一样，毫不起眼，其实很厉害，别的鸡看到它不敢应战，掉头就逃跑。
　　这就是成语＂呆若木鸡＂的来历。
　　在现代，人们常常把一个人呆头呆脑、木讷痴傻的样子说成是＂呆若木鸡＂，是一个贬义词。但是，＂呆若木鸡＂最初是一个褒义词，用来形容一只斗鸡经过训练后，所达到的不战而胜的高超境界。
　　梁漱溟从斗鸡的训练过程，悟出了人生修炼的4个不同阶段，不同的阶段表现出不同的境界。第一阶段：没有底气，气势汹汹
　　许多人在这一阶段，就像斗鸡的第一个阶段，没有多高的水平，却张扬炫耀。当一个人不停地炫耀自己的时候，其实恰恰是在向别人掩盖自己的虚弱，是内心是不自信的表现。
　　表面装出很强大的样子，其实内心里很软弱，完全是外强中干，像一个无赖叫嚣的街头小混混。
　　用孔子的话说：＂色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？＂这种人虽然外表看起来很强悍，其实内心非常虚弱，心虚得就像做贼一样。
　　北宋富弼没有当宰相前，听说有人说他的坏话，他都是一笑了之。
　　有一个很张狂的秀才想当众羞辱富弼，就说向他请教一个问题。他不好回绝，让他难堪，就让他问。
　　秀才说：＂欲正其心必先诚其意，所谓诚其意就是毋自欺。如果有人骂你，你会怎样？＂富弼答道：＂我会装作没听见。＂
　　秀才听后哈哈大笑，嘲笑他自欺欺人。富弼的仆人都看不下去了，埋怨他怎么能说却装作不知道呢？
　　富弼说：＂这个人是轻狂之士，如果与他理论，一定会言辞激烈，无论对错，他都是口服心不服。这样的人心胸狭窄，必定很记仇，与他争论，徒劳无益。＂
　　几天后，富弼在街上遇见那个秀才，主动上前打招呼，秀才却不理他，扭头而去。走了不远，又回头大声说：＂富弼只不过是一缩头乌龟。＂
　　富弼丝毫不理会秀才，秀才自觉无趣，走开了。其实富弼年轻的时候，伶牙俐齿，也很张扬，常常得罪人，他觉察到锋芒毕露不能带来好处，只能招来很多不必要的麻烦。于是，就改掉了张狂的毛病。
　　人没有本事的时候，往往最怕别人看不起他，总要装出自己很有水平的样子，迫切想得到社会的承认和他人的敬重。第二阶段：斗志昂扬，意气好胜
　　到了第二个阶段，自身就有了一点本事，就觉得自己了不起，往往锋芒毕露，不可一世，俨如指点江山、激扬文字的年轻人。
　　年轻时，年少轻狂是本性，总爱用张狂来标榜自己的特立独行，总爱以夸夸其谈来显摆自己无所不知。
　　老子说：＂揣而锐之，不可长保。＂锋芒外露，不能持久，锋芒太露的人很容易得罪人。
　　因为误以为自己很强大，目中无人，看不起别人，说话轻狂，口出狂言，四处挑衅，招惹是非。
　　孔子也反对为人太过张扬，即使处在高位，也要＂泰而不骄＂。
　　民国时期，在伦敦举行一个画展，中国决定参加，就派蔡元培和林语堂参与选画。
　　当时法国有位汉学家叫伯希和，自认是中国通，在观览时滔滔不绝，有意显摆自己在中国画好像多么精通。蔡元培听出他有许多漏洞，并不批驳，一言不发。
　　蔡元培的沉默，让伯希和突然意识到自己浅薄无礼，后便闭了口，向蔡元培投去了敬佩的眼光。
　　林语堂曾说这一幕：＂这是中国人的谦虚和涵养，反映外国人卖弄与浅薄的一幅绝妙图画。＂
　　面对不懂行的而多嘴多舌的人，很多人会不自觉地辩驳，以彰显自身学识。蔡元培却没有这么做，而是以一份宽广的胸襟包容了别人的不堪，也彰显了自己的格局。
　　第三阶段：不再好胜，气势未消
　　即使已经拥有了足够的实力，道家也认为不要锋芒毕露。经过长期的磨练，到了第三个阶段，锐气有所削减，不那么争强好胜了，但是依然有冲动的可能，这其实就是修养还不到家的表现，还不能够做到气定神闲，淡定自若。
　　钱钟书先生曾说：＂一个人二十不狂没志气，三十犹狂是无识妄人。＂
　　二十来岁，血气方刚，年轻气盛，这是人之本性，如果不狂，就体现不出年轻人的朝气。到了三十来岁，见过了世面，应该懂得收敛。如果这个时候还容易冲动，与人不断地争斗，说明他毫无长进，是不成熟的表现。
　　富弼当了宰相后，常教育子孙说：＂‘忍’之一字，是办好一切事情的窍门。倘若一个清正节俭的人再加上这一忍字，做任何事都会势如破竹，没有能难住他的。所谓相者，要有天地之气魄，能容万物。如果不能忍，何异于青蛙，一触即跳，一跳便叫，如何是好？＂
　　第四阶段，呆头呆脑，身怀绝技
　　斗鸡训练到最后一个阶段就是呆若木鸡，到了这个阶段，不是真正的呆，而是大智若愚，身怀绝技，却不外露，面对外界的风吹草动，处乱不惊，练就了强大的气场，让对手望风丧胆，不战而逃，正所谓＂不争而天下莫能与之争＂。
　　人生修炼到了这个阶段，锋芒全部收起，无丝毫冲动之情，温润如玉，泰山崩于前而不惧，无故加之而不怒。
　　《道德经》第68章：＂善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与。＂善于统兵的人，不逞勇武；善于打仗的人，不会被激怒；善于战胜敌人的人，不会与敌人对持。
　　曾国藩曾说：＂好胜人者，必无胜人之处；能胜人，自不居胜。＂真正有才华的人，反而不显山露水；境界越高，姿态就越低。
　　曾国藩攻陷太平天国天京后，他的威望达到了无与伦比的巅峰。但是，他知道物极必反，树大招风，他及时适当消减湘军的人数，既不让朝廷对自己产生疑忌，又能拥军自保。
　　在实力最为强盛的时候，曾国藩选择了韬光养晦，最终远离凶险，稳居高位，全身而终。
　　梁漱溟先生把第四阶段看作是人生修炼的最高阶段，认为人到了这个阶段，变得特别能觉得住气，处变不惊，看似人畜无害，却有不怒自威的震慑力。
　　这个时候，没有的锋芒，对人不愠不躁，面对的一切都能接受，如孔子所说的＂耳顺＂、＂从心所欲而不逾矩＂，达到了大智若愚的境界。
　　孔子曾经向老子学礼，老子告诫他说：＂一个聪明而富于洞察力的人，喜欢批评别人，因而身上经常隐藏着危险。雄辩而学识渊博的人，因为暴露了别人的缺点，同样是危险的。一个人应该有节制，不可处处占上风。＂
　　老子说：＂挫其锐，解其分（纷），和其光，同其尘。＂这是成语＂和光同尘＂的出处。这段话的意思是，隐藏起锋芒，消除纷纷扰扰，收敛自身的光华，混入尘埃之中。
　　越是有修养的人为人处世越谦卑，始终保持着一颗平常心，不示人以骄傲，不显露自己特别之处，显得很普通，与大众没有什么两样，没有什么与众不同的地方，没有让人难以亲近的高高在上之感，与人融洽相处。
　　人生是一个修炼的过程，而修炼过程是一个收敛锋芒的过程。
　　当一个人懂得收敛自己的光芒，能够做到内敛、收放自若的时候，他就成熟了。
　　当一个人含而不露、宠辱不惊的时候，他能不战而屈人之兵，这时候，他就能立于不败之地了。
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