老子与人生心神不宁，焦虑不安，是欲望太多

　　老子说：＂不见（xian）可欲，使民心不乱。＂
　　见，表现，显露；欲，欲望；可欲就是让人生起欲望的东西。
　　老子这句话的意思是，执政者不要显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。
　　因为执政者是风向标，＂上有所好，下必甚焉。＂处于上位的执政者喜欢什么，下边的人就会跟着学，表示与上级喜爱保持一致，站好队。有的还会投其所好，喜欢什么，就送什么，从中为自己谋取利益。
　　因而，老子说，执政者不要把自己的爱好随意表露出来，这样会打乱人心。
　　唐太宗李世民说：＂夫安人宁国，唯在于君。君无为则人乐，君多欲则人苦。＂让百姓安定、国家安定，责任在于国君。如果国君不乱为，百姓就高兴；如果国君欲望太多，百姓就苦了。
　　因为作为领导者，欲望太多，就想着如何捞取好处，这些好处只能从百姓身上搜刮，百姓的日子就苦了。
　　唐太宗从不轻易暴露出自己的欲望，他喜欢养鸟，从不敢示人，看到魏徵来议事，急忙把小鸟塞进衣袖里，等魏徵说完事走人，小鸟被闷死在衣袖里。
　　一国之君之所以小心翼翼养鸟，是因为他知道，不能把自己的欲望暴露出来。如果传到外边，就有人为他送名贵的鸟，就有许多人开始养鸟了。
　　＂不见可欲，使民心不乱＂，这句话关键词是＂欲＂，欲望太多，让人心神不定，这是人心产生迷惑的根源。
　　人生是有欲望的，并且欲望很多，凡是人世间能让人产生贪爱留恋想占有的事物，都看作是欲望。
　　欲望是人的一些需要，但与人的需要又有不同。需要是人生存所必须的，是人的基本需求，容易满足；而是欲望是人心中所向往而又不容易实现的需求，而且不容易满足。
　　一个欲望满足，就会产生新的欲望，是无穷无尽的，也就是人们常说的＂欲壑难填＂。
　　吕洞宾能点石成金术，他手指指处，石头就变成了金光闪闪的金子，他就用点石成金术来检验人心，结果发现谁见了金子都会生起贪心。后来，他发现有个人对金子一点都不感兴趣，就问他为啥不贪？结果那人告诉吕洞宾，他不要金子，而是想要点石成金的手指。原来，这个人比其他的人更贪心。
　　现实中能激起人们贪欲的事物很多，权势金钱，名誉地位，金银珠宝，别墅豪宅，香车美人，灯红酒绿，无处不有，处处在挑逗人的欲望，处处充满着诱惑。
　　见到想要的东西太多，有的人会心旌摇荡，经不起诱惑，陷了下去。
　　《西游记》中，在修行的路上，孙悟空遇到了6个强盗他们的名字分别是：眼看喜，耳听怒，鼻嗅爱，舌尝思，意见欲，身本忧，实际上佛家所说的眼耳鼻舌身意六根。眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体感觉到的、意识想到的，都会激起人的欲望之心。欲望一生，六贼就出现，心就不能自主了。六根不净，势难成佛。
　　孙悟空打死了六贼，六根清净，实际上是清除心魔，去除杂念，心就不会被扰乱。
　　正因为贪欲过多，便使人心越来越乱。欲望越大，得不到满足，就会心生痛苦。欲望成了现代人的痛苦烦恼之渊源，焦虑不安也成了现代人心理特征。焦虑不安与欲望成正比，欲望越大焦虑不安就越严重。
　　许多人被内在的贪欲推动着，不断地追求大的、多的，只想要的更多，却忘了合适才是最好的。
　　人们羡慕成功人士，拥有财富，住豪宅，开豪车。实际上，广厦万间，睡觉的也不过是七尺床；一桌子满汉全席，也不过是一个胃；几千万的豪车，也不过是代步工具。
　　这不是吃不到葡萄就说葡萄是酸的，凡事都要有个度，超过了就是大而不当，不管追求什么，总要适可而止。
　　欲望产生于哪里？产生于心里。 要治愈人们的欲念，老子说，要＂虚其心＂，让内心虚空起来，涤除心中过多的杂念，消除心灵的蔽塞。只有私心杂念少了，思想纯净了，心境方能淡泊宁静，达到空灵明澈的境界，才外物才能超然。
　　清代王尔烈才资出众，为官清廉不贪。有一次，王尔烈从江南主考回来，嘉庆皇帝召见，问他家境如何？王尔烈回答说，＂几亩薄田，一望春风一望雨；数间草房，半仓农器半仓书。＂
　　嘉庆说：＂现在派你去安徽铜山铸钱，几年后光景就会不错。＂王尔烈到了铜山铸钱三年，回到京城后，嘉庆召见他说，这一回可以安度余年了吧？言外之意是，他从钱堆里爬出来，应该捞得不少。
　　王尔烈笑说自己一无所存，嘉庆不信。王尔烈只好从袖套里掏出三个铜钱来，一个个磨得溜光雪亮，原来是铸钱模子。嘉庆十分感动地说：＂卿真可谓老实！＂
　　王尔烈并不富有，但是面对金山银山一点也不动心，保持了做人的气节和清廉的本色。
　　孟子说，＂养心莫于寡欲。＂修养心性没有比减少欲望更好的了。人没有欲望是不可能的，但是人的欲望太多，内心就会处于一种焦虑的状态。一个人只有内心宁静淡泊，才能不被欲望迷乱，对于种种＂可欲＂之事，心不起，念不动，何以能乱?
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