中国武侠电影中的传统文化观

　　中国武侠电影中的传统文化观          中国武侠电影中的传统文化观	：视觉文化研究  全球化时代中国电影的文化分析  周星驰的无厘头电影风格
　　中国武侠电影中的传统文化观 精品源自高考备战
　　武侠,顾名思义,＂武＂即武术、武力,＂侠＂即侠义。中国的武侠文化源远流长,可追溯至春秋时代,司马迁在《史记》中专门着有《游侠列传》。当电影传到中国,与中国传统的武侠相结合,从而形成了具有中国特色的功夫电影。
　　武侠对于中国人而言,就如同超级英雄至于美国人,并且,武侠因为其植根于中国传统文化的悠久历史与丰富内涵,而显得更加丰满。＂千古文人侠客梦＂,每个男人都有一个武侠梦。作为一种类型影片,且是中国独有的类型电影,武侠片融入了中国的人生观与价值观,全面地反映了博大精深的中国文化。武侠电影之所以能够被推崇,与其中所蕴含的侠义观念,能被中国人所接受,产生道德观上的认同,有着重要的关系。武侠文化是中国传统文化的一部分,而侠义精神则是武侠的内涵核心,行侠仗义,打抱不平,已经成为一种传统的民间美德。
　　一、武侠电影中的武德信仰
　　(一)武侠文化的内涵
　　武侠文化作为中国特有的一种文化现象,对中国人有着巨大的吸引力。这是平民的一种伦理文化。司马迁在史记中描述的＂游侠＂形象,＂其行虽不轨于正义,然其言必信,其行必果,已诺必诚,不爱其躯,赴士之厄困。既已存亡死生矣,而不矜其能,羞伐其德,盖亦有足多者焉＂。①在过去法治不健全的社会,人民受到不公正的待遇而无法得到保护,自然将希冀放在了抱打不平为民请命的侠客身上。
　　侠义精神是武侠文化的基本内核,也是平民百姓在现实生活中理想化期待的产物。人们在观看武侠电影的时候,心中自然也有一个心灵的参照,即现实社会中的情态,反映在武侠社会中,观众随着剧中人物进行人格上的升华,从而获得心理满足。正如在文学中,陶渊明所代表的形象,是古往今来无数仕子心灵的家园,武侠世界也称为了普通中国人短暂逃离现实的一个精神乐园。
　　(二)侠义观念
　　在当代社会,武侠片是大众娱乐的中坚力量,然而,＂武侠梦＂并不仅仅是让人忘却现实的一个白日梦。较认真的武侠作品,其中所传达的正义、气节、除暴安良、舍己为人等美德,都是中国传统伦理道德观念的体现。导演徐克说:＂武侠是中国人独有的人文色彩,它贴近民间生活,所代表的侠义可以充分表现出我们民族性格中的正义感精神。＂没有＂侠＂的武侠只是一个空壳,侠义观念是武侠电影的灵魂。
　　二、＂武＂与＂儒＂＂释＂＂道＂
　　中国传统文化主要是由儒、道、佛三家思想组成的,三者相辅相成,不可分割。其中,儒家思想被封建社会奉为正统。中国古代文化,蕴含了中华民族上下五千年来的聪明才智,体现了中华民族所独有的价值观。武侠文化,便是深受中国传统文化所影响,武侠哲学植根于中国传统哲学,逐渐形成了以儒释道和中国传统文化内容为核心的武侠文化。梁启超曾指出:＂中国民族之武,其最初之天性也。＂而＂武＂,从来都是与＂儒＂＂道＂＂佛＂相辅相连,不可区分的。
　　(一)武侠电影中的儒学基础
　　1、侠与儒
　　＂侠＂的思想最初主要是来源于中国古代的墨家思想,然而,在封建社会,儒家思想一直被奉为正统,儒学是基础教育,是人生的启蒙,武侠文化在不断发展中,自然与儒家文化产生了不可分割的联系。
　　侠与儒具有天然的共通性,儒家思想是一种入世的、积极进取的人生观,重义轻利,勇于牺牲自我,从而达到＂兼济天下＂的目的。在武侠电影中,侠士也多以儒家思想来规范自己。儒家文化中的仁、义、礼、智、信,和侠义都有着千丝万缕的联系,而忠、勇等思想,更是侠义的直接体现。
　　2、＂侠之大者,为国为民＂
　　侠的最高标准,是＂为国为民＂,在历史进程中,＂侠＂早已超出了最开始的范畴,金庸在《射雕英雄传》中给出了侠士的最高准则,即＂侠之大者,为国为民＂,这正与儒家思想的＂为国为民,兼济天下＂不谋而合。侠义之道,也正在于勇敢用世,与儒家的积极入世相通。从某种意义上来说,大儒即大侠,儒家人物身上,也或多或少带有侠气。岳飞、文天祥、袁崇焕、康有为,这些人都是心怀报国之志,知其不可为而为之,以大无畏的勇气,鞠躬尽瘁、死而后已,在国家危难之际,奉献出了自己的全部。
　　除了少数孤立于现实社会之外的＂武林＂,武侠电影中的江湖,从来都是与国家、江山息息相关的。侠客们的爱恨情仇,多半与国仇家恨联系在一起。他们的职责不再是以武功扶危济困,而是在国家遭受危难之际挺身而出,维护民族大义。为国为民,救民水火,已经被侠士们自觉地视为自身的义务和职责。
　　侠与儒,都是要扶持某种社会理念,武侠文化孕育于儒家文明中,是中国人所独有的伦理观念,是将儒学的价值体系浪漫化与理想化。＂处世以智,修身以仁,立身以勇,可谓之三达。＂这也许是对侠义精神的最佳注解。
　　(二)武侠电影中的佛教伦理
　　1、佛教文化对武侠文化的影响
　　佛教自两汉时期由印度传入我国以来,与中原本土文化相融合,逐渐形成了具有中国特色的宗教形式。作为外来宗教,佛教在不断适应中国以儒家为正统的社会环境的过程中,发生了＂汉化＂。佛教对于中国传统文化,不仅是一种宗教,更是一种哲学,是古代中国文化体系的重要组成部分,也是千百年来世俗生活中的重要组成因素。
　　佛学在传播和发展过程中,兼容了儒、道等中国本土文化,即是＂佛教中国化＂的过程。武侠文化,也深受这种中国式佛教文化的影响。佛教主张因果报应,普通众生,通过个人力量来实现对个人信念的解救和升华,是中国武侠电影中普遍的一类题材。
　　2、武侠电影中的佛教典型
　　侠与佛,表面上看起来毫不相干,但是其本质上有着相似之处。侠士们抱打不平,为普罗大众争取利益的社会理想,和佛门的＂普度众生＂不谋而合。武侠电影中塑造的侠客形象,他们无私忘我、义无反顾的精神,也是一种佛性。侠士们胸怀世人的崇高境界,暗合了佛教伦理。
　　行侠仗义,其根本在于恻隐之心、慈悲之心,没有佛性,则没有抱打不平的侠士。侠义的忘我,与佛经教义不谋而合。在武侠电影中的侠客们,他们往往妙悟佛法,慈悲为怀,有悲天悯人的情怀。
　　在武侠电影中,佛学一般承担着化解世间仇恨恩怨,劝恶从善,启发良知的作用。在黄飞鸿系列影片中,黄飞鸿是一个爱抱打不平的形象,他克己忍让,主张和平地解决问题,不到不得已的情况不会动用武力出手伤人,对坏人也尽量地不去杀伤,而是尽力全其改过向善,这些都暗合了佛教伦理。
　　(三)武侠电影中的道家渊源
　　1、＂万象为宾客＂
　　武侠电影与道教有着深厚的渊源,武侠片中所塑造的英雄人物,在历经千辛万苦建立了一番轰轰烈烈的功业之后,往往不是封王拜相,而是急流勇退,飘然远隐,潇洒地离开。正所谓＂事了拂衣去,深藏功与名＂,带着一股超凡脱俗、漠然出世的意味,正是道家的境界。
　　道家提倡清净无为,而武侠文化则突出了道家所特有的＂万象为宾客＂的境界。跟儒家的＂兼济天下＂不同,道家的人生目标是＂独善其身＂。＂穷则独善其身,达则兼济天下＂,不同的是,儒家讲求＂鞠躬尽瘁,死而后已＂,而道家提倡＂清净无为＂,是对人生理想的曲线救助。
　　武侠电影中的侠士形象,多是重义轻利,重视道义,而轻视钱财名利,他们蔑视世俗的荣华富贵,从不追名逐利,正是道家思想的体现。真正的大侠,他们一般不轻易显露武功,施恩于人却不求回报,行侠仗义也不为扬名天下,只为保全自己独立的人格意志,保全自己的真性情,与道家的＂贵真＂如出一辙。
　　2、归隐情结
　　有＂千古文人侠客梦＂,也有＂千古文人隐士梦＂,在中国传统文化价值体系中,有一种独特的文化景观,即＂隐士＂。中国人歌颂岳飞、文天祥、诸葛亮这样的儒家的进取典型,却也推崇许由、伯夷、叔齐、陶渊明这样的隐者。在武侠电影中,这样的＂隐士＂形象则更为普遍。他们清虚自守,圆融无碍,由于种种原因而隐迹风尘,深藏不露,表面上放浪形骸,而实际上他们内心有着深刻的痛苦与悲愁。
　　侠士们大多向往自由,不喜欢被束缚。在影片《笑傲江湖》中,令狐冲正是这样的一个典型。他心地善良,却生性跳脱,豪放不羁,疾恶如仇,却不会墨守成规,他判断人物和事件的好坏完全从自己的本心出发,而不是武林中的正邪与门派等观念。他打动观众的正是＂真＂,正是他能够坚守自己的本真,不被世俗所侵染,最后才能笑傲江湖。而迷失自己本真的左冷禅岳不群之流,最终结果只能是毁灭。这是道家清虚圆融、抱守本真的思想的深刻体现。
　　三、武侠电影对于弘扬中国文化的重要作用
　　人类社会发展到今天,已经不可能产生武侠影片中的英雄人物,现实社会中没有＂江湖＂可供侠士们快意恩仇。然而,在每个人的心里,都会有一个＂江湖＂,在那里,我们可以短暂地放开平凡而有平常的人生,逃离现实生活中的各种烦恼与琐碎。对中国人来说,武侠是一种情结,观众可以在影片中酣畅淋漓地宣泄不满,放开情绪。然而,武侠电影作为一种商业类型片,它的意义绝不仅止于此。
　　武侠电影为观众提供了发泄情绪的平台,与此同时,也在潜移默化中影响着观众的心里。一部好的武侠作品,是要帮助观众建立自信,形成正确的价值观,令观众看完之后,能够获得正能量。从这个层面上讲,武侠电影应该承担起维护社会公义的责任。武侠不能仅仅是单纯的打斗,武侠电影也不能只为给观众视觉上的享受,一部好的武侠电影,必定要有它所蕴含的哲理,有它所传递的信念,一定要有它所提倡的价值体系。
　　＂中国的武侠动作型电影以其无可比拟的武艺和神韵,越来越受到世界电影界的青睐。使近30年来中国武侠动作电影的国际化进程得到了前所未有的拓展。＂②武侠电影是中国所特有的一种类型影片,它是以博大精深的中国武侠文化为源泉,独特的中国功夫,飘逸的东方神韵,都是展示中华文明的重要窗口。而侠义精神,更是中国人的传统美德,也是构筑民族精神的组成部分。中国传统文化已经深深地烙印在武侠电影中。
　　中国武侠电影发展至今,一直继承了中国文化作品的＂载道＂传统,成为了传承我国传统文化的载体,对于弘扬中华文明具有重要意义,是国家文化软实力中不可或缺的因素。