研究论语中的中和所体现的生态美学思想

　　18 世纪下半页，英国资本主义工业革命引发了浩浩荡荡的大机器发明与生产，促进了工业文明时代的到来，工业文时代的到来无疑给生产者带来了巨大的效益，但随着时间的推移，特别是到了现代各种环境危机爆发的情境下，这种效益其实是人类在自伤元气。
　　当各种生态问题日趋险峻,20 世纪90年代生态美学理论应运而生生态美学理论小仅仅是对于生态美学基本理论和应用的研究，追其本源，更是对于人类与自然的关系之研究，单纯强调人类自身发展的人本主义与单纯靠天吃饭的自然中心主义都带有一定的片而性，可以说生态美学是对于两者如何达到平衡与和谐的研究，这与中国传统文化中和的思想可谓深有渊源，此和字我们暂且理解为和谐、中和。
　　中国自古以和为贵，从各类论著中就可以体现出这种和谐生态美学观，如庄子认为，任何自然的完美关系都是和谐，是天人合一、天与人一也，庄子则有一种天地与我并生，而万物与我为一的博大胸怀而作为中国文化中心的儒家文化则对这种和谐生态美学思想有更具实践意义的阐述，这种阐述具体体现在《论语》之中，我们将从中与和两个力而来阐述之所以选择这两个力而，是因为中和是对和谐的进一步提升，而且《中庸》中曾讲:德莫大于和而道莫正于中也许对于中和最为精简的评价中和由中与和这两个中国传统文化中重要的范畴组成，体现在《论语》中，也有小同的阐述。
　　1.中，和谐生态之木
　　《论语》述而篇中讲，子钓而小纲，弋小射宿嗯意即先生亦钓角，但小用长绳系多钩而钓先生亦射鸟，但小射停在巢中之鸟钱穆先生解释说，孔子之钓射，乃求供祭品由此可见，我们对于自然中的生物，应取之有用，取之适当，小偏小倚，无过无小及，这可以作为《论语》和谐生态美学的一个解释，也是对于中字的一个解释这与《说文解字注》谓中之合宜之辞也所见略同。
　　此外，中还有另外一层意思，即正孔子在讲弟子颜回时说:贤哉回也十革食，一瓢饮，在陋巷，人小堪其忧，回也小改其贤哉回也!孔子亦自言饭疏食，饮水，曲胀而枕之，乐意在其，由此可见人即为自然之物虫物贫却安于乐道真正的正，是性乐中天之乐，是人之初之本善贾公彦疏解中的意思是使得中正也，对于人与自然而言，何为中正，也就是孔子这里所讲的取之有道，寻求的是本性求道之乐而非让物欲熏心这也是孔子的弟子子思将中视为天下之大本(《中庸》)，这样，中就具有了本体论的意义。
　　对于生态美学而言，和谐稳定即是中的表征，也是其本之所在所以中字难，单我们大可以以《论语》中孔子对其弟子的引导饯行。
　　2.和，和谐生态之根
　　之所以讲和是和谐生态之根，是因为较中而言，和是一个内涵更为丰富、更为根源性的范畴概而言之，和有三力而的特征一是和具有差异性、多元性《国语郑语》载:夫和实生物，同则小继以它平它谓之和，故能丰长而物归之;若以同裨同，尽乃弃矣韦昭注和以它平它的特质时说:谓阴阳相生，异味相和也就是说和是指小同因素的和谐统一，即如阴阳小同而生生小己，异味相和而美味生焉一样而同则是相同因素的累加，是以同一性为特征的 同则声一无听，物一无文，味一无果，物一小讲(《国语郑语》)以同裨同就小能产生新事物，就小能产生五彩缤纷之色，悦耳和谐之音一是和是指小同因素之间的互动，是诸元素和谐共生的状态晏婴说和如羹焉，水火酶酞盐梅以烹角肉，烽之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其小及，以波其过(《左传昭公十一年》)就是说，美味需酸咸适中，即可济益其味，味小足者，则泄减其味因此，和需众味相济晏婴以对立因素的相济相泄来达到和谐统一，丰富了和的内涵三是和有与中相类似的适度之义《广韵戈韵》载:和，小坚小柔也，郑玄注《周礼》中以乐德教国子中、和、抵、庸、孝、友时说 和，刚柔适也当然，和最基本的含义是相对于同这一对范畴而言的，是指多样性的统一古代思想家都贵和去同和也是广及道德论、力法论等小同层而的重要范畴。
　　在《论语》中，孔子则将和、同视为判断小同人格的标准，他说:君子和而小同，小人同而小和(《论语子路》)意思就是说君子能相和，但是小相同小人之相同，但小相和中国自古以和为贵，和实生物，同则小继，宇宙万物的存在都是和，小是同其实从君子与小人的关系可以引中出我们对待大自然与我们人类的关系的一个根本态度或原则，那就是和，把整个生态系统比作大家庭的话，大自然自然就是我们的衣食父母，我们取之于她却用之于己，大自然投与我们的是廿醒，我们却还以污弃而今的自然母亲千疮百孔，已是支离破碎，距和甚远。
　　《论语》中亦讲:礼之用，和为贵(《论语学而》)意即礼之运用，贵能在和也就是说只知道和，小将礼节当作节限，和也是行小通、达小到的反之，再譬如自然与人的关系，人类一味的求私利，小以 和为前提，这也是行小通的孔子作为中国教育先贤，提倡因材施教，举一反三，我们也应取其渔而非角。
　　中、和都具有适中、平和等含义，中和渐而形成一个共同的范畴较早将中、和合用的是子思，他说:喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也致中和，天地位焉，万物育焉(《中庸》)子思将中与和连用，但两者内涵又稍有小同，这就是中为未发，和是中节的已发朱熹认为 中是未发之性，而和则是情，是无所乖庆的情之正前者是大本，即具有本体之义，而和是指古今万物都是循道而生，和是说明道小可离万物，因此和是天下之达道这样，中与和并用就具有体用合一，本立而用行之义极其中，天地可以安其所;极其和，万物可以遂其生当然，中国古代思想家常常将致中和视为道德修养论，认为只要戒子慎独，就可以达到天地位、万物育的境界，其内在的逻辑关系诚如朱熹所说:天地万物，本台一体，台之心正，则天地之心亦正矣;台之气顺，则天地之气亦顺矣(《中庸章句集注》)可见， 中和在理学家看来，是一种由道德修养论开出的内圣外王的价值系统。