马克思主义政治哲学的合法性

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　　马克思主义政治哲学的合法性
　　近几年来，随着政治哲学的复兴，国内西方政治哲学研究者热烈地讨论着政治哲学的基本范式，而马克思主义哲学工作者也不甘落后，主动、积极地介入政治哲学讨论当中，他们逐渐地意识到需要建构马克思主义政治哲学，以便有效地与西方政治哲学展开对话，并对西方政治哲学的政治价值作出客观公正的评判。马克思主义哲学研究者构建马克思主义政治哲学的首要问题是：什么是马克思主义政治哲学？马克思主义哲学是不是政治哲学？如果它是政治哲学，那么，马克思主义哲学体系中有没有一个政治哲学的分支？本文试图从以下几个方面予以考察：
　　一、什么是马克思主义政治哲学
　　要回答什么是马克思主义政治哲学这个问题，我们先得弄明白什么是政治哲学。列奥？施特劳斯在《什么是政治哲学》中指出，政治哲学是对获得美好生活和健全社会的知识这一目的性的追求，是试图真正了解政治事务的性质以及正确或完善的政治制度这两方面的知识，是对政治现象进行哲学的或科学的探讨。从施特劳斯对政治哲学的界定来看，他似乎把以哲学的方式处理政治问题看作政治哲学的核心，但在他的《论僭主》中又提出以政治的方式处理哲学问题，这是不是会与他前面的观点发生抵触呢？其实，在施特劳斯那儿，哲学地处理政治问题与政治地处理哲学问题是相互依赖、互为条件的。哲学地处理政治问题体现了政治哲学的现实性，而政治地处理哲学问题则体现了政治哲学的理想性。〔1〕这样，学界形成了关于规范性与事实性、理想性与现实性相统一的政治哲学话语。
　　从政治与哲学的关系来看，政治是需要哲学的。哲学能够为政治共同体提供政治价值（善、正义、德行），使当权者依据政治价值制定出良好的法律，维持社会秩序，让人民过上稳定的、秩序井然的生活。相应地，哲学也是需要政治的。哲学不仅探究政治事物的一般性和普遍性知识，而且需要政治为哲学活动的合法性进行辩护，需要在政治上为把哲学理念转化为现实提供条件。这进一步说明，政治与哲学的关系问题是政治哲学的基本问题。
　　苏格拉底死于雅典民主制的事件教育了柏拉图和亚里士多德。他们认识到，古希腊城邦政治应该坚守政治地处理哲学问题的方式，这使他们的政治哲学走上一种规范性和理想性的政治哲学之路。自马基雅维里以来，政治与道德的分离，启蒙运动的兴起，商业经济的逐步发展，霍布斯和洛克等人持守的哲学地处理政治问题的方式走上一条事实性和现实性的政治哲学道路。由于他们都没有能够处理好政治与哲学的关系问题，致使古希腊政治哲学走向乌托邦；而近代以来的政治哲学通过马基雅维里掀起第一次现代性浪潮，卢梭掀起第二次现代性浪潮，再到尼采掀起第三次现代性浪潮，最终走向相对主义和虚无主义。难怪施特劳斯说西方的现代性危机实质就是政治哲学的危机。那么，如何解救这场危机呢？
　　我们只有回到政治哲学的基本问题上，从政治与哲学的内在关系入手，去寻找走出政治哲学困境之路。可以说，政治存在是有限度的，无法论证自身存在是否具有合理性和合法性，它的正当性论证还需要哲学。哲学是从人类追求的伦理目的和政治内在终极价值来思考政治的，它可以弥补政治的缺陷，使政治趋向完善，使政治哲学所讲的美好生活成为可能。因此，作为一种政治哲学应该是规范性与事实性、理想性和现实性的统一，只有这样的政治哲学才可以克服当前政治哲学的危机。
　　列奥？施特劳斯在面对西方政治哲学的危机时，回到了古希腊苏格拉底、柏拉图政治哲学，试图通过恢复古典政治哲学来克服现代政治哲学的危机，但却走上了复古主义和保守主义之路，并没有使现代政治哲学为之改观。罗尔斯通过恢复社会契约的方式重新激活了政治哲学，但复兴的政治哲学内部却矛盾重重。随之，无论国外马克思主义哲学研究者，还是国内马克思主义哲学研究者，他们都不约而同地把目光转向马克思的经典文本，挖掘马克思的政治哲学思想，以此回应当代政治哲学提出的问题。
　　研读马克思的经典文本可以发现，马克思辩证地处理了政治和哲学的关系问题，它既清楚地阐明政治斗争的使命和终极目的，又哲学地为政治斗争指明方向，即人类彻底解放和人的自由全面的发展；它既指明哲学实现的物质力量，即无产阶级，又为无产阶级革命提供了精神武器，即哲学。因此，马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中指出：哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实，无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身。〔2〕1516马克思主义政治哲学站在人类解放的高度，把规范性与事实性、理想性与现实性有机统一起来，是探究人类最终解放和自由全面发展终极目的的学说。马克思主义政治哲学既秉承西方政治哲学的传统，又超越和克服了传统政治哲学的缺陷。马克思主义政治哲学准确地把握了现代性的病因，指出理性形而上学与资本是导致现代性危机的缘由，从而开启了颠覆形而上学、消灭资本、走出西方现代性危机即政治哲学危机之路。在这个意义上，马克思主义政治哲学既不是对本体论的探究，也不是对认识论的研究；既不是要着力阐释辩证唯物主义，也不是要发展实践唯物主义，而是关切人的美好生活何以可能，进而阐释人的解放和人的自由联合体问题，这就构成了马克思主义政治哲学成为可能的逻辑前提。
　　马克思继承了黑格尔的思想，把存在不变的事物和对象的观点称为形而上学，认为任何事物都受变化和关系的影响，要把握事物性质和特征就得把握事物运动变化的规律，这种规律来自马克思主义关于运动自身的矛盾学说。马克思主义认为，社会和思想发展是由生产制度中的阶级冲突和矛盾所推动，这种冲突和矛盾是无法调和的，最终只有通过社会革命消灭阶级统治和压迫，人类才能获得真正的自由和解放。因此，马克思的政治哲学的一个重要部分就是历史的重建，目的是为了证明历史实际上是受唯物主义辩证法支配的。根据这种重建，每个时代都继承一种生产方式和一套复杂的、与该生产方式相适应的生产关系。这种生产方式最终将发生变化，引起变化的原因可能是该生产方式本身所造成的需要的变化，但更直接的是由那些需要所促成的重要发现或发明。新的生产方式产生了，而人们的关系仍然是由旧有生产方式所造成的那些关系。现存社会关系与新的生产方式之间的矛盾，即旧的统治阶级与新崛起的统治阶级之间的对立，是‘历史上一切冲突’的源泉。〔3〕936这种冲突的终结意味着私有制的废除、压迫的消灭、强制的消失，阶级和国家随之消亡，自由人联合体成为人生存的样态，这些构成马克思主义政治哲学关切的主题。
　　二、马克思主义哲学是不是政治哲学
　　当人们提起马克思主义经济学时，自然想到的是马克思的政治经济学，而当人们在研究马克思主义哲学时，却并没有将它视为政治哲学，这是为什么呢？马克思对经济与政治内在关系的研究表明，生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力，经济基础决定上层建筑，上层建筑又反作用于经济基础，当生产关系不适应生产力的发展时，就要变革生产关系。在资本主义社会，随着资本积累的加深，资本支配一切，人与人的关系以物与物的关系表现出来，人被严重地物化或异化。资本主义的生产关系严重阻碍着生产力的进一步发展，而资本主义的上层建筑（国家政治权力）却竭力维护资本主义的私有制，这就是说，资本主义制度已经丧失了它存在的合理性。既然如此，无产阶级应该承担起历史使命，发动社会革命，埋葬资本主义制度，打碎旧的枷锁，使人获得自由和解放，消除物化或异化状态。于是，我们就把这种研究物质生产、交换、分配、消费之间的关系及其规律，以及由其经济关系决定和构成的人与人、集体和集体、阶级与阶级之间的社会关系的学说称为马克思主义政治经济学。因而，一旦人们提起马克思主义经济学就认为这种经济学就是指政治经济学，就不难理解了。
　　马克思主义哲学能不能被看作是马克思主义政治哲学呢？要回答这个问题，我们就得从两个方面展开，一方面，阐述哲学与政治哲学的关系；另一方面，阐述马克思主义哲学与马克思主义政治哲学的关系。
　　如果说哲学是探究智慧的学问，那么，政治哲学就是探究人类政治事物的终极目的和价值的学科，从这个意义上讲，政治哲学是哲学的一个分支，它是用关于政治事物性质的知识取代关于政治事物性质的见解的一种尝试。政治事物根据其性质要受到政治主体选择的赞同或反对、接受或拒绝、歌颂或责难，就其本质而言，它不会是中性的，而是要对人的顺从、忠诚、决心或判断提出要求，如果人们不是按照好与坏、正义与非正义的标准作出判断，认真地提出明确的或含蓄的主张；或者如果人们不按照某种善良与正义的标准去衡量政治事物，人们也就不会理解政治事物是什么。而人们要作出正确的判断就必须了解真理的标准，如果政治哲学希望正确处理本学科的论题，就必须争取获得有关这些标准的真正知识，而