朱熹的崩盘告诉我们，道德经中这种办法才是修身的不二法门

　　假如朱熹活在现代社会会怎样？如果不出意外，他一定会焦虑致死，图书市场每天都会生产上百种新书，网络平台上有永远学不完的课程，甚至仅仅朋友圈里的信息，都会让你身心俱疲，难以招架。
　　而朱熹老师的终生目标就是格物穷理，事事都有法则，物物都有道理，恐怕哪怕大脑拥有计算云一样的存储空间，也无法容纳如此海量的知识。
　　更何况，现在一种知识存在的寿命只有三到五年，还没等你一窥全貌，数据库已经完全更新了，就算累死一百个朱熹，都无法穷尽世间万物道理之万一。
　　所以，朱老夫子是注定要崩盘的。
　　朱熹的祖师爷孟子说过，吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。
　　你看，他早就预测了这位徒孙的尴尬命运。
　　那么，什么才是信息爆炸时代的生存法则？
　　这也不难，只取自己有用的，其他的一概排除，隔离在自己心识之外。
　　文/希夷
　　符号帝国独家原创一
　　上面是＂为学＂之道，老子告诉我们＂为学日益＂，这似乎和他主静无为的理念相悖？其实并没有，但凡学习一种事物，掌握一种技能，基本都是先演绎再归纳；先不断从概念意义去摊开，跟其他概念相比较，层层深入，然后才能真正掌握它的本质。
　　比如你要了解一个人，先得知道他叫什么名字，来自哪里，性格有什么特征，有哪些长处，有哪些不足。然后你才会在心里形成一个对于这个人的抽象概念，虽然已经不是那个＂具体的人＂，但这个时候的Ta才是真正一个人的本质，是你所感知到的本质的人。
　　学习新知识了解新事物也得经过这样一个基本的过程，所以，为学日益这句话是没有问题的，这是学习必须经过的阶段，是必须有的程序。也是一种最基本的方法，否则我们就无法获取有关一个人或一种新事物的有效信息。
　　那么什么是＂为道＂呢？这在儒释道三家中有不同的解释，但是凡是大道，道理都是相通的，条条大道通罗马。
　　儒家讲过犹不及，做得过多也是不对的，和做得不够是一样的道理。比如拿过马路这件事来说，你尊敬长者，扶老奶奶过马路是为了她的安全，是助人为乐。如果你对此视而不见，看见老奶奶抖抖索索在那里摸索还是无动于衷，这是不足的，所作所为不足以成为一个文明的好市民，甚至是一个合格有起码同情心的年轻人；同样的，人家老奶奶没打算过马路，人家在公园里遛弯儿，你非得拉着人家过红绿灯，你说这不是吃饱撑的吗？这就有点过了，也是不对的。
　　这些都不符合＂无为＂的标准。
　　为道的含义其实很简单，就是依照宇宙大道自然规律社会规律去做事情，而不是自以为是，自己想当然去做事。那样只会碰得头破血流，吃力不讨好。
　　佛家对于＂为道＂是怎么说的呢？佛陀总是教育弟子，要＂空＂，目空一切，空掉一切多余的杂念，让自己的心灵进入一种纯然，如如不动的状态。不管是打坐调息还是参禅悟道，最终目的都是为了＂归静＂，回归心灵寂静的本然状态。
　　因为天道本来就是虚静无为的，只有把自己的心念也和它调到同一个频率，这样才会与道共振，与道合一。
　　老子的徒子徒孙们，做过很多莫名其妙的事情，虽然老子从来不知道自己还创立了一个教派，还收了无数的粉丝，有了很多学生，但是后世很多牛鼻子都纷纷说自己是他的徒弟。这也是没有办法的事情，所谓人红是非多，就像朱熹，虽然是一个伪货，是孔子弟子中很不成器的一个，对老师是学问根本没有领会精确就敢到处乱喷。
　　但是他有名啊，而且还影响了数时代几百年的年轻人，所以就有人愿意自动给他当孙子，比如说明朝的创立者朱元璋同志。
　　其实老子的为道之道说的很清楚，就是＂日损＂，损之又损，以至于无为。二
　　很多人对于＂无为＂这个概念其实都是有误解的，多数人认为无为就是什么都不做，是等着天上掉馅儿饼，是坐以待毙，是等着躺赢。这完全是懒汉的想法，与老子所说的无为完全是两个概念。
　　老子的无为不是什么都不做，《易经》中说，天行健，君子以自强不息，就连天地都那么刚健有为，何况是人呢？生命在于运动，老子这样的高人，怎么可能叫你做一个懒汉，宅死在原地呢？
　　老子的无为是不折腾，不瞎搞，不作死；是涤除玄览，清除掉自己的私欲和私心，完全以道作为行动的准则，这样的行为，即使你每天都忙个不停，一样是＂无为＂，因为没有违背的行为，没有偏差的作为，是完全与道合一的，就不会显得突兀，也就不会产生过失。
　　比如说男女谈恋爱，异性相吸是自然法则，女孩子也是渴望爱情的，所以，你不必刻意去追，只要正常展示自己是一个负责人的男性，是一个优秀的男孩子，自然就会获得女生的青睐。反过来说，如果人家对你不感冒，即使你整天像跟屁虫有一样紧随左右，人家一样不会多看你一眼。
　　所以，那种在女生宿舍楼下弹吉他，用无人机给人家送花表白的，在老子这里通通都是作死，是在把自己推向孤独终老的绝路，即使你用这样的方法追到女孩了，那么这样的女孩子是因为什么才跟你在一起的呢？你们生活在一起，如何维持这样奇葩分裂的日常？
　　表现得正常，才是吸引女孩子的利器，越正常就越容易。三
　　那么是不是说，＂为学＂和＂为道＂的方向是相反的？为道与为学是两个相互矛盾的活动呢？当然不是。要想认识世界了解他人融入社会，我们都需要去学习，要学习你不可能拿一个初始的概念跟世界互动，必然要摊开了，从各个角度各个层次去了解一个人和一样事物，学习自然是一个＂日益＂不断加深增多的过程。只有经过了深入了解充分掌握信息周密分析之后，才能得到一个真正的比较客观的对象。
　　就像你要了解一个女孩子，你不可能仅仅知道人家的名字就算是了解她的人了，你要知道她的性格特点，知道她喜欢什么，讨厌什么。甚至还要了解她的成长经历，她的家人，她的朋友，这都是一个＂加成＂的过程。
　　这就是为学。
　　但是老子说过，为道日损，并且还要损之又损，只留下最根本的东西，这明显是两个相反的过程，是两种完全不同的行为方式啊，还说它们不矛盾？
　　如果用王阳明心学的理念来解释它们之间的关系，就会简单很多。
　　＂为学＂就是格物，＂为道＂就是致知。格物当然要不断变换角度，不断投入时间和精力；致知就是致良知，良知是我们生来就有的，是不学而能，不虑而知的。只是因为后天的熏染，我们的良知被太多的私欲和私心给蒙蔽了，所以，要想再次唤醒它，就要不断剪除自己的私欲，存天理，灭人欲。
　　但是知行是合一的，而不是分裂的。
　　格物的目标是为了致知，有了致知这个标准和根本准则，格物才会有意义。也就是说，我们在学习和做事的过程中，要时时警醒，这些行为是否符合良知的标准，它们是与道相合的，还是仅仅是出于自己的私心。
　　所以，为学和为道也是不可分的，它们是统一的。