取义成仁，立正行道

　　世界上最值钱的东西是什么？
　　居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。
　　---《孟子》
　　译文：居住在天下最宽广的住宅＂仁＂里，站立在天下最正确的位置＂礼＂上，行走在天下最宏大的道路＂义＂中。
　　得志时便与民众一同遵循正道而行；不得志时便洁身自好，独行正道。
　　富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
　　富贵不能淫[战国]孟子景春曰：＂公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。＂孟子曰：＂是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。
　　居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。＂
　　孟子对于仁的道德自律意识的认识。在孟子看来，道德修养要从自己做起，既不能由别人代替，也不能抱怨别人，
　　＂仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣＂，射箭如果射中，在于反躬自问姿态是否正确、技术是否娴熟，而不在于埋怨胜过自己的人，
　　道德修养也是如此：＂爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之＂。
　　总之，任何行为如果达不到预期的效果，都要反过来追寻自己的责任。孟子如此强调道德修养的个人责任，同他的＂心性论＂有着密切的关系。
　　在孟子看来，仁义礼智＂四德＂既已成为本心本性的内在禀赋，则道德修养自然需要＂反求诸己＂，＂万物皆备于我矣。
　　反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉＂，一个人只要能够严以律己，宽以待人，也就能够通向于＂仁＂。
　　很显然，孟子强调道德修养的个人责任，也就凸显了这种修养作为＂成己＂的要求的自律性。
　　孟子对于理想人格的描述，在孟子那里，所有道德修养的目的——其最终指向就是形成理想的人格，谓之＂养吾浩然之气＂。
　　孟子具体描绘了这种＂浩然之气＂的状态，这种气，是最伟大、最刚强的，用正义去培养它，就会充满上下四方，无所不在；这种气，必须与道义相配合，否则就没有力量；
　　这种气，是正义的长期积累，不是靠偶然的行为就能获得的。由此看来，孟子所谓的＂浩然之气＂，指的是人的一种精神状态，一种气概，一种风度，一种高尚人格。
　　这种＂浩然之气＂的培育，主要依靠内心的培养，同时也需要外界的磨炼，＂天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能＂。
　　真正自信的人，真正有人格的人，就像刚才我们讲齐白石，一袭青衫，真不值钱，那个值几个钱？他画俩虾米，真的是比那个楼都值钱呢，他人最有价值！我们今天被物化了，走到哪儿都说这些物质的东西，各位，这个是丢人呢！你应该讲什么呢？
　　什么叫凡是用钱买来的都不贵呢？什么意思呢？凡是有价钱的，都不值钱，无价的才值钱啊。
　　所以我们天天说，我们家这个值钱，那个值钱，错了！一定要记得，要开发人的价值，人最值钱的是他的人格啊，他的人品啊！无价之宝，就是他的德行啊。
　　有什么可能会侵蚀一个人的信念、改变一个人的心志?《孟子》中的这 句名言将其概括为:财富地位、贫穷困苦和权势武力。
　　然而,为什么有些人 能在这些不同形式的外力之下,还不改初衷、不负初心呢?正是因为能怀抱理想、能秉持信念。
　　有了理想信念做主心骨,行为就有了指南针,有了坐标系,能够面对荣华不贪慕,面对利益不伸手,面对考验不变色,在孟子眼中,这是判断一个人是不是＂大丈夫＂的标准。
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