维斯玛亚·奈尔结婚才一年多,她被发现死在印度西南部喀拉拉邦丈夫家的浴室里。 最初,警方没有理由认为这名24岁的学生在6月21日的死亡是可疑的,直到她的家人根据该国的"嫁妆死亡"法提出申诉。 法律允许对在妇女结婚的头七年内造成妇女死亡或自杀的人提出指控,在婚姻的头七年内,家庭承诺嫁妆——当一对夫妇结婚时送给新郎家庭的礼物。 嫁妆在印度已经被禁止超过60年,但这种做法仍然存在,不仅在农村和更传统的地区。 根据世界银行6月份发布的一份报告,奈尔去世的喀拉拉邦拥有印度男女最高识字率,通常被认为是一个进步的国家,但它仍然"表现出自上世纪70年代以来的严峻和持续的嫁妆通胀,是近年来平均嫁妆率最高的国家"。 维斯玛亚·奈尔在2020年5月的婚礼上 喀拉拉邦警察局长哈希塔·阿塔鲁里说,调查人员尚未确定奈尔是死于自杀还是被谋杀。 根据印度的嫁妆死亡法,警方逮捕了奈尔的丈夫基兰·库马尔。他仍被拘留,但尚未被起诉。 库马尔的律师阿卢尔说,库马尔没有犯下任何与嫁妆有关的罪行。 他说:"没有任何记录显示这位先生要么犯了谋杀罪,要么犯了嫁妆罪。 "没有任何记录显示,这位先生要么犯了谋杀罪,要么犯了嫁妆罪。 传统上,嫁妆是指父母送给女儿的现金或物品形式的礼物,以便在女儿的婚姻中为她提供更多的经济保障。 但现在专家说,家庭将现金、黄金、汽车、房地产或其他资产转移给新郎的家人,作为结婚的条件。 一些家庭对这笔交易深感不满。 非法行为 印度的嫁妆制度可追溯到几千年前,当时根据印度教法律无法继承财产的妇女在结婚期间获得以她的名义登记的嫁妆。 随着时间的推移,这种做法与家庭暴力妇女有关,与强迫她家庭嫁妆有关。犯罪包括身体虐待和骚扰,以及与对收到的嫁妆数量不满有关的死亡。因此,根据1961年《嫁妆禁止法》,该法院被定为刑事犯罪,并处以至少五年的罚款和监禁。 但专家说,这项法律是无效的,因此在20世纪80年代,立法者将部分条款纳入印度刑法,允许当局指控男性或其家庭成员"嫁妆死亡"。这项指控判处7年无期徒刑。 但是,尽管受到更严厉的惩罚,嫁妆作为婚姻不可分割的一部分,在社会上仍然根深蒂固。 根据世界银行的数据,在1960年至2008年间发生在印度农村的4万对婚姻中,有95%的婚姻是嫁妆。 研究发现,性别歧视每年在印度造成23.9万名女孩死亡 这些信息基于2006年农村经济和人口调查,这是涵盖17个主要州的最新嫁妆数据来源。 最近的犯罪数字表明,嫁妆仍在支付。 根据印度国家犯罪记录局的数据,2019年,印度记录了超过13,000起嫁妆投诉和7,100多起嫁妆死亡事件。 在2019年法庭审理的3,516起嫁妆死亡事件中,只有35.6%导致刑事定罪。专家说,家庭很难证明对嫁妆的骚扰导致了一个女人的死亡。 数以千计的案件仍在法院审理中:截至2019年底,仍有46,000多例案件有待审理。活动人士说,大量的案件表明,法律是高度无效的,并已很长一段时间。 喀拉拉邦萨基妇女资源中心的受托人桑迪亚·皮莱说:"从法律上讲,这是被禁止的,但这是一种社会接受的做法。"没有人觉得不管法律如何,给嫁妆或嫁妆是不行的。 "她喜欢跳舞" 奈尔的弟弟维吉斯·奈尔说,他的妹妹曾经是一个"聪明、大胆、活跃的女孩"。 "她是一个非常活跃的女性,她不仅在学习医学,而且她曾经是国家学员团的一员,并代表国家参加国家营地,"他说,指的是她参与印度武装部队的青年翼。 "她喜欢跳舞,她喜欢旅行和飞行。 他说,她结婚后情况发生了变化。 "她被限制使用社交媒体, 打电话给她的父母, 禁止飞行, 这一切都是因为这一件事 — — 这个嫁妆。 维斯玛亚·奈尔和她的弟弟维吉斯·奈尔 他说她的丈夫库马尔似乎对家人给他的车不满意。"我们给了他一辆好车,但他并没有停止要求一辆更大、更贵的车,"奈尔说。 警察督察阿塔鲁里说,库马尔对他收到的汽车的制造和型号感到尴尬,对妻子的嫁妆不满意,包括大量的黄金。 奈尔说,他的家人希望他的妹妹在经济上是安全的。 他说:"我们给了她这么多——我挣来的工作,我父亲20多年工作生积的积蓄,我们为她的生命安全付出了一切。"只有一年过去了(她结婚后),我们失去了她。 库马尔的律师说,有关嫁妆纠纷的指控是"虚假和毫无根据的"。美国有线电视新闻网(CNN)试图联系库马尔的家人置评。 正在进行的战斗 奈尔并不是6月份喀拉拉邦唯一一名在可疑情况下死亡的妇女,另外三名妇女的家属也因嫁妆问题向警方提出申诉。 在奈尔死亡的同一天,22岁的阿查娜死于自焚,根据向警方提出的申诉,她只认出了一个名字。警方在结婚七年内将此案登记在一名妇女死亡的刑事部分。 一天后,19岁的苏西特拉·蒂亚尔被发现死在她与丈夫合住的家中,根据瓦利昆南警察局提出的申诉。警方说,他们没有逮捕任何人,也没有排除蒂亚尔的家人指控这是一起嫁妆死亡事件。美国有线电视新闻网(CNN)已联系蒂亚尔的家人征求意见,但尚未收到回复。 据路透社报道,第四名新新娘也被发现死在家中,家人抱怨嫁妆受到骚扰,但没有透露该女子的姓名。 2019年,妇女聚集在喀拉拉邦参加620公里的反对性别歧视的"妇女墙" 虽然死亡事件尚未最终归类为嫁妆死亡,但在喀拉拉邦却引发了广泛的震惊和愤怒,许多人要求结束这一有争议的习俗。 皮莱说:"我们不能说识字没有助力增强妇女权能 -- -- 在不同社会途径的妇女权利方面取得了很大进展。"同时,我们拥有这种根深蒂固的父权制,无论识字率高昂,我们都无法克服这种父权制。 "如果你想让你的女儿结婚, 你不给嫁妆, 你不会找到一个好的, 受过教育的男人。 根据警方记录,喀拉拉邦警方在2016年至今年5月期间调查了68起与嫁妆有关的死亡事件,包括自杀事件。同样的记录显示,在同一时期,警方处理了15,000多起关于"丈夫和亲戚残忍"的投诉。 奈尔的弟弟说,毫无疑问,他姐姐的婚姻有望有嫁妆。 "如果你是一个教育程度好的女孩,而且你来自一个好家庭,那也没关系,"维吉斯·奈尔说。"如果你想让你的女儿结婚,你不给嫁妆,你不会找到一个好的,受过教育的男人。这就是喀拉拉邦的系统。 羞耻、耻辱和沉默 专家说,很难取缔这种有争议的习俗,因为它已经与一个人的声誉和社会地位交织在一起。 皮莱说:"人们担心,如果他们在女儿的婚姻中不显露财富,就会被看不起。 这种习俗也打着"送礼"的幌子正常化了——模糊了传统上被认为是"嫁妆"的东西和新娘自愿送给新郎家庭的礼物之间的界限。 喀拉拉邦妇女委员会成员沙希达·卡迈勒称这是1961年《禁止嫁妆法》中的一个"漏洞"。她说,家庭赠送的礼物,如黄金、土地或汽车,并不属于该法案的规定。"这里开始出现一个两难的境地,即假装(成为)一个富裕的家庭,并通过任何经济手段(满足)新郎的家庭,"她说。 喀拉拉邦发展研究中心研究性别、移民和人类发展的教授普拉维娜·科多斯说,许多婚姻中嫁妆引起纠纷的妇女不会因为"羞耻和屈辱"而说什么。 奈尔说,他的妹妹在婚姻期间一直受到丈夫的身体和言语虐待。当她的家人发现,"我们把她带回家,再也不想把她送回她丈夫的家,"他说。奈尔说,她说服他不要向警方报案。 她哥哥说,她在学校做实践考试时,她的丈夫找到了她,道歉,并要求她回到他家。她同意了。 "在那之后,她躲着我们所有的东西。我们相信她没事,"奈尔说。 他相信他的妹妹不想给她的家人造成更多的痛苦,也不想给他们带来任何负担或耻辱。 皮莱说,内疚感在女性中很常见,特别是当女性的父母年纪大了,或者很难提供足够大的嫁妆时。 库马尔的律师说,库马尔否认了虐待指控,并补充说,库马尔在婚姻过程中没有遭受身体虐待或虐待。 为正义而战 皮莱说,萨基妇女中心每个月都会接到数百个寻求帮助的妇女打来的电话,但许多妇女不说话。 皮莱说:"我们需要在社会上继续认真讨论这些话题。"这是人们开始面对他们, 而不是忘记我们女儿困境的唯一方式。 但是,科多斯说,也有系统性的框架,设置男女之间固有的权力失衡,需要解决。 例如,国有银行强调为女性提供贷款以方便婚姻,但不为新郎提供同样的贷款,这可能鼓励家庭在很小的时候就强迫女儿结婚。 首席部长皮纳拉伊·维贾扬与一名活动家在2019年的"妇女墙"抗议活动中。 奈尔去世几天后,喀拉拉邦首席部长皮纳拉伊·维贾扬上推特谴责嫁妆行为。 "作为一个社会,我们需要改革现行的婚姻制度,"他在推特上说。"父母们必须认识到,野蛮的嫁妆制度贬低了我们的女儿作为商品。我们必须更好地对待他们,作为人类。 维贾扬说,喀拉拉邦将采取更严格的措施支持妇女。 此后,设立了24小时妇女求助热线,Vijayan说,学校教学大纲将进行修订,以删除可能贬低妇女的内容。 "父母们必须认识到,野蛮的嫁妆制度贬低了我们的女儿作为商品。我们必须更好地对待他们,作为人类。 他说:"将采取措施,将我们的学校和学院变成接受性别平等和平等权利理念的空间。 科多斯说,嫁妆习俗之所以在全国范围内延续下去,是因为父权制价值观深深植根于印度文化、制度和日常生活中。她说,从小教孩子接受性别平等至关重要,因为只有在"社会觉醒"的情况下,嫁妆习俗才能受到挑战。 奈尔的哥哥说他决心为他妹妹讨回公道。 "我们需要让她的故事保持活力,"他说。"我需要为我的妹妹正义。我会为她战斗,直到我的最后一口气。