明知人人都赞美仁，为何老子喊出天地不仁，还以刍狗作比

　　由古至今，无数文人雅士都在宣扬＂仁＂，儒家孔子的＂仁者爱人＂更是无数后人的终身的行事原则。即便是在道家老子那个年代，几近礼崩乐坏的年代，手染鲜血的位高权重者，在明面上，依旧会注意自己＂仁＂的外在形象，这种情况在后世也屡见不鲜。
　　那么明明知道人人都赞美＂仁＂，为何老子还能喊出＂天地不仁＂，还以刍狗作比呢？这是在反对儒家的＂仁＂？
　　并非如此。
　　道家老子的＂不仁＂与儒家孔子的＂仁＂，他们议论的高度不在一个层面，而二者的理念，到最后，实则有殊途同归之妙。
　　我们先来着重理解一下，老子的＂天地不仁，以万物为刍狗＂的含义。1、让人意外的＂刍狗＂与＂天地＂
　　所谓＂刍狗＂，就是古代祭祀时用草扎成狗。而天地对待人们祭祀献上的＂刍狗＂，往往没有＂偏爱＂一说。天地对待＂万物＂，就如同对待＂刍狗＂一样，不会进行格外照顾，所以＂不仁＂。
　　也就是说，老子用＂天地把万物看做刍狗＂这样的比喻告诉我们，＂天地＂不存在＂偏爱＂，因为没有＂偏爱＂，所以没有＂仁＂与＂不仁＂的区分。其中逻辑的合理性，值得大家好好体会。
　　这里有必要联系一下上下文。在《老子》第5章，有这样一段记录：
　　＂天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗....多言数穷，不如守中。＂
　　显然，这段议论的核心部分在于后半段：＂多言数穷，不如守中＂。
　　所谓＂多言＂，不是说＂人说话多＂不好，而是指人带着私欲说＂多余的话＂、＂利己排他之强作妄为的话＂不好。这里老子的＂多言＂，便是在批评尔虞我诈之下充满私欲的强作妄为。所谓＂守中＂，表达的是一种状态，什么状态呢？这是在告诫世人，要空掉的是利己排他的欲望，
　　天地看待万物，亦如看待刍狗一般，没有偏爱，于此天地对于万物的＂姿态＂，属于＂无为＂的姿态。＂天地＂不会干预万物的繁衍生长，不会去＂多言＂，因为天地＂不仁＂、无偏私。而正是这种＂守中＂的＂无为姿态＂，让万物得以在最好的状态下繁衍生息，以此生生不息、延绵不绝。2、道家钦羡的处世修养：＂空掉＂利己排他的私欲
　　基于上述分析，我们应该可以明白，＂天地不仁，以万物为刍狗＂实则是在表达道家的＂无为观＂。这种＂无为＂的姿态讲求空掉的是一己私欲。因为对待天下万物没有＂偏爱＂，所以就无＂仁＂与＂不仁＂一说。也正是因为天地这种＂不仁＂，万物才得以延绵不绝。
　　所以，对于我们人来说，最适宜我们发展的状态，当是摒弃一己私欲下的＂顺势而为＂，说得直白点，就是在合适的时候做合适的事。这种＂合适＂绝对不是恣意妄为，其中内含＂有所为有所不为＂的原则性。
　　也就是说，做一件事情，把持道家＂无为观＂的人，考虑的是这件事情怎么做＂最合适＂，而在私欲中沉浮的人考虑的是，这件事怎么做对自己最好。
　　所以，我们可以总结，＂天地不仁，以万物为刍狗＂更多是在告诫我们，要＂空掉＂利己排他的私欲、顺势而为。这是一种修心养性的修养原则，蕴含道家思想的精妙智慧。
　　3、道家和儒家，竟是这样＂相爱相杀＂
　　​最后，我们再来解决一下一开始的那个问题，即道家的＂不仁＂，是在反对儒家的＂仁＂吗？
　　并不是这样。
　　老子只是想用更加＂接地气＂的方式告诫世人，＂无为＂是何种姿态。
　　当你我他、天地万物，都在自然之道下＂顺势而为＂，那么你我们将没有维护自身欲望的＂偏爱＂与＂私欲＂，于此之下，万物自然生长、自得其乐。
　　这种状态之下，人无偏私，无偏私即无偏爱，无偏爱，又如何会因为一些＂不仁＂的体现？又如何会出现＂仁＂这种说法呢？
　　言外之意，＂仁＂这一形容词的出现，是因为一部分人已经开始因为一己私欲＂不仁＂。老子的期待，是不存在＂仁＂与＂不仁＂的对比。或者这样说，当天下万民皆达到与＂仁＂齐同的高度时，何以有＂仁与不仁＂之分，而老子心里，达到这种高度的＂天地＂，亦是因此，得以成就万物。
　　由此可见，老子可并不是叫世人＂不仁＂，更没有反对儒家仁爱的意思。其实，道家和儒家颇有点＂相爱相杀＂的倾向。明明殊途同归，在许多地方有相辅相成的妙用，但是二者看上去却近乎＂对立＂，真是个性十足。
　　儒家的仁爱思想，比道家更＂落地＂一些，道家表达的是一种＂期待＂，而儒家，就孔子来说，他针对的是世间已经存在的＂礼崩乐坏＂，已经成为现实的＂不仁＂。针对＂不仁＂的现实，就要提倡＂仁爱＂来帮助人，重归于不分＂仁与不仁＂的和谐。
　　或许这样说更清晰一些，儒家的＂仁爱＂，可以帮助我们上达道家之＂天地不仁＂的高度。本文为颜小二述哲文原创且独家（无授权一说），请勿不问自取（会维权）。
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