中国传统文化的几个理论模式

　　第一种理论模式，就叫做＂天道自然，人道无为＂的理论模式。这就谈到道家的一个基本观点，给予中国传统文化深刻影响的，就在这八个字上。在中国历史上，道家的创始者老子是春秋未期人，距今2500多年，已被渲染成为半神半人。实际上，他是中华民族的真正具有智慧的人，真正具有理论思维的哲人。老子姓李，名耳，楚国苦县人，即今河南鹿邑人。他长期给东周王室管理图书，当时的图书是竹简，纸张还没有发明，他有机会阅读大量的竹简，文化修养很高，对自然的研究很深刻。表现他的思想的有一部书，究竟是他本人写的，还是后世学者写的，看法不一样，他的书叫做《老子》或《道德经》。（道德经》有很多学者研究，不是成书于春秋末期，而成书于战国时期，韵文体，就5000字。它中心的思想是什么？用这样的文字来表述，是比较适当的：人道应该向天道学。它可以提高自己的文化品位，而且帮助我们开阔自己的胸怀。它的主题就是天道和人道，你看它如何解决这个问题，解决得怎么样。老子对天道的分析有深刻的理论思维，他对天道用了一个主要范畴，这个范畴就叫做＂道＂。在老子五千言里，直接谈到道的地方很多，一共出现74次。为了说明道，卷子用了两个范畴、两个概念，一个叫做＂有＂，一个叫做＂无＂，＂有＂和＂无＂构成了道。
　　什么是道？古代原来的意思是道路，但是后来把它哲学化了，道是有和无，有和无结合起来就是道。
　　什么是＂无＂？＂无＂不是什么都没有，＂无＂指的是整个的空间，老子称它为＂无＂。古人特别是在农业生产中，就要观察空间，看天，天距离地就是空间，空间怎么表述呢？就叫做＂无＂。＂无＂还有一个含义，还不能少，用今天的概念来表述它，就叫做不确定性。大家看看空间有什么东西，多长，多短，什么颜色，体积有多大，那是不确定的，空茫茫一片。所以《老子》里的＂无＂有两个含义，一个是空间，还有一个是不确定性。
　　什么叫＂有＂？＂有＂就指万物的最初的形态。＂有＂究竟是怎么产生的？我们的祖先，在2500年以前就敢于探讨这个大问题，自然怎么形成的？世界怎么形成的？敢于探讨，而且敢于回答，用老子的观点看，就叫做＂无中生有＂。无中生有，有是万物的最初形态，是从空间产生的，是从不确定性中产生的，从不确定性中产生的一些有具体形态的东西。观察非常深入，用最简短的文字表现最深刻的道理。
　　究竟产生的过程怎么样？老子这本书里有这样的话＂道生一＂，最简单的东西；＂一生二＂，有对立物了；＂二生三，三生万物＂，就这么生长出来的。2500年前，老子提出的万物生成论到今天还站得住脚，后人，包括西方的科学家只能在这个框架内增加一些实证科学的具体内容，推翻不了。＂道生一，一生二，二生三，三生万物＂，那怎么产生呢？你能把产生的具体过程来说一下吗？老子说可以，老子书里有四个字，＂道法自然＂，道产生万物是自然而然地产生的。老子书里的自然和我们今天讲的这个名词，整个自然界，是不同的，是个形容词：自然而然，＂道生一，一生二，二生三，三生万物＂，万物是自然而然地形成。这种理论思维在2500年以前，成为一个理论，而且用文字表述出来，中华民族是一个具有深刻理论思维的民族，决不像西方人讲的，中国没有哲学。中国是没有像西方那样的思辨哲学，但是中国有和农业生产密切结合的自己的哲学体系、自己哲学的特殊的用语、自己特殊的理论思维。要让我们的年轻人慢慢懂得这些，而且爱好我们的文化。万物就是这样生成的＂一生二，二生三，三生万物＂，＂道法自然＂，深刻，简洁。天道有什么特点，老于又归的为天道无言、自然而然地，太阳把温暖送给万物，它不讲你看我多了不起，我多伟大，我把所有的合你们了，离开了我的温暖，没有一个东西能够存活。天不这么讲话，天道无言，天道不和其他东西去争的，不需要，每天晚上太阳落山了，进人夜，第二天太阳又从东方升起，普照大地，时而又下雨了，润湿大地，这就是天道。天道广大无边，囊括一切，所以老子书里有八个字＂天网恢恢，疏而不失＂，囊括了一切，这就是天道，天道，自然而然。所以书的中心思想是人道应该学习天道，人道应该以天道为本，老子敢于提出一个老大难的问题，天道是运行的，古人都这样看。天道如何运行？老子书里用五个字解释，＂反者道之动＂，反，向相反的方面运动，这就是天道运动的实际情况，老是向相反的方面去运动，因此就导引出物极必反，任何东西发展到顶点必然向相反的方向去运动，2500年前，物极必反这么大的一个命题就摆在中华民族子孙的面前，发现物极必反的规律在人类文明史上的贡献是非常卓越的。面对物极必反的情况，人应当怎样做？老子说＂弱者道之用＂。人就应当脱离事物现象，深入到本质方面去看问题。怎么深入？老子提出一个问题，世界上什么东西是最强大的？有人回答几个人都抱不住的大树是最厉害的，最强大的。老子说其实不然，一阵大风来了以后，很可能把树就吹图了，它不是最强大的。世界上惟一的一个最强大的东西，要看本质的，而不是表面现象，老子说那是什么呢，就叫做＂水＂。水有什么特点呢？老是从西向东流，我们两条母亲河，长江和黄河，老是日日夜夜从西向东流，母亲河的水使我们古代哲人产生了很多灵感，有很多鲜明的论题。孔子和老子同一个时期，春秋末期，看到水以后感叹道＂逝者如斯夫，不舍昼夜＂，你看水的生命力真强，不断地流动，白天流，夜里也流，生命力旺盛，孔子已经感悟到了。在老子看来，水是最坚强的，何以最坚强，他就比喻了，是自甘于卑下的地位，水不想到高处去，水到了高处以后没有办法流动了，它认为处于一个卑下的地位对它保持旺盛的生命力最有效。由此就引申出来，怎么来治国？治国就像水一样，甘于卑下的地位，＂圣人以百姓之心为心＂，就能立于不败之地，如果不是这样，＂圣人＂自高自大，水就断流了，自己的生命力也就结束了。甘于卑下，表面是弱者，和百姓在一起，其实是强者，这就是老子所说的＂反者道之动，弱者道之用＂的本意所在。这种性格，老子给了个名字，就叫做＂无为＂，表面看起来好像不做什么，也不和人争什么，但是它实质上最坚强，＂无为而无不为＂，它能够永远立于不败之地。这用在治国上，就是老子所倡导的：让老百姓安静地生活、生产，不要干扰他们，不要折腾他们。我们看老子的书，很受他的感染，这就是我们中国哲学，中国的理论思维。人道向天道学，就是人做任何事情的时候都自然而然的，不要去勉强，水到渠成就是人道学习天道的最好办法。老子说治国有三宝，第一宝要有爱心，叫慈爱心，天下大众都有慈爱之心，这样才产生勇气，有了爱以后产生勇气；第二宝，个人要节俭，节俭以后天下的财富才能够聚集起来，不至于浪费掉；第三宝，就叫做不敢为天下先，我不认为自己的一切都比别人的好，就叫做不敢为天下先。为什么不能自认为一切比别人好呢？因为只有这样，才能得天下之英才而用之，人家才会跟着你做事情，如果你认为自己就是一切天下先了，是最完美的人，用人怎么用啊？人家就离你而去了。道家的思想，小而言之，对调节个人心态，克服人生道路上的烦恼等等都有很大用处。
　　对于老子这一套理论思维，他的门徒战国中期的庄子，提出疑问了，人道向天道学，说起来容易，做起来很难，甚至于做不到。《庄子》这本书内容就比较多了，要读起来很难，里面充满了具有深刻人生意味的寓言故事。我想举三个《庄子》中的寓言故事，我觉得很有趣味。我们中华民族是一个思维很开阔的民族，不是一个很拘束的、思想不活泼的民族。庄子说人道向天道学很难，难在哪里呢？人老想去改造自然，老是以自己的意愿、自己的面目去改造自然。庄子讲，中央之帝叫＂混沌＂，没有七窍，混混沌沌，南帝和北帝商量说，＂混沌＂平时对我们很不错的，有恩于我们，我们应该报答他。＂混沌＂没有耳朵，听不到美妙的的乐曲，没有眼睛，看不到美好的世界，他又没有嘴巴，品尝不了美味佳肴，太痛苦了，我们要报恩，怎么样报法？他们决定＂的身上打一个洞，结果是＂七日混沌死＂。人老是想按照自己的面目去任意地改造自然，最后把＂混沌＂、把大自然也摘坏了，那怎么办呢，这问题提出来怎么办？到战国时期，荀子就回答了，人改造自然是必要的，但要节制一些。什么时候打鱼，有个季节，老百姓不能随便到山里面去砍伐林，要变成法令，而且什么时候种庄稼，什么时候收获，什么时候冬藏，按季节来办事，就是有条件地、和谐地来改造自然。庄子所担心的不是就解决了吗？这也很有道理。《庄子》里还有一个故事，在《齐物论》里说有个老头，叫狙公，养了一大群猴子，猴子不劳而获，狙公这个老者要给它们喂吃的，喂橡子，怎么喂呢？＂朝三暮四＂，早上喂三升，晚上喂四升，猴子很愤怒，不够吃，吃不饱，狙公说好办，现在我们改变一下，＂朝四暮三＂，早上给你四升，晚上给你三升，满意啦？猴子听了高兴得不得了。下面庄子话锋一转，庄子讲，＂名实未亏＂，＂名＂是数量，＂实＂是橡子，＂未亏＂，没有改变，朝三暮四是七升，朝四暮三也是七升，没有任何改善，在这种情况下，＂喜怒为用＂，一会罢食，一会又欢呼雀跃，猴子多么可笑呀！它一点理性都没有。我们看这个，要掩卷而思了，庄子究竞想说什么？他说的是，有一些人，实际上离开了理性的轨道，和猴子一样愚昧。战国中期，他看到人世间很多愚昧的事情，有感而发，所以庄子还是很强调理性的，用理性来观察一切，也许就不会像猴子那样。庄子更为深刻的地方就在于，他从哲学上感受到了人这个主体在另外的条件下就变成客体了。他在《齐物论》里说了一个故事，他说庄生睡着了，梦见自己成了一只蝴蝶，在花丛中间飞来飞去，十分自由和快乐，一会儿就醒了，不知道是生梦蝴蝶，还是蝴蝶梦庄生，搞不清了。我们看完以后，又掩卷而思了。这个故事，有很深刻的哲学道理，＂我＂是一个认识的主体，时而＂我＂又她一个被认识的客体，这就叫做＂角色转换＂。人在一生的过程中间要有许为角色的转换、转化，而且在角色转换的过程中要做得很好，才能够符合自规律，生活才能够有它自己的质量。
　　第二种理论模式，就叫做＂知性知天＂的理论模式，知道了人性就知道天性了，儒家基本上是这样认为的。战国中期，孔子的第四代门徒孟子说，什么是人性？人性就是人特有的素质。他把人性提到很高的地位，没有人性，他用了四个字，叫做＂衣冠禽兽＂。我们看《孟子》这本书，文字犀利，辩论性很强。何以见得人性就是善的，他把人性归纳成为四种。第一种，恻隐之心，爱心，人如果没有爱心，没有一些同情之心，不能算人。第二种，人有羞恶之心，羞耻之心。第三种，辞让之心，谦让之心。第四种，是非之心。这＂四心＂对不对？我们后人不加评论，他认为这是先天的，把先天的好的素质要发挥出来。怎么发挥呢？要实践，要经历生活的磨难。因此，战国中期的孟子把他以前的历史做了一个归纳，归纳成八个字：＂生于忧患，死于安乐。＂从夏商周三代，一直到战国中期，凡是做大事情，有成绩的人都和这八个字有关系，这是人生哲学最完整的八个字。忧患使人生机勃勃，造就人，使人有创造性，忧患并不可怕。安乐使人意志消沉，使人不求进步，使人醉生梦死。＂生于忧患，死于安乐＂八个字，例如诺贝尔奖的得主杨振宁，他给清华的青年老师讲，中学时期，他的父亲让他读《孟子》，这本书对他做人、进行科学研究、创造发明大有好处。还有杨振宁先生的好友，我国两弹元勋邓稼先同志，读北京崇德中学的时候，后来在西南联大的时候，也有人文修养。杨振宁曾经写过一篇很感人的文章，名《邓稼先》，文章中说，他曾问邓稼先：中国原子弹的制造，听说没有外国人参加，是不是这样？邓稼先这样回答，我还需要调查一下，等我调查周全以后把结果再告诉你。后来，杨振宁从北京到上海，有人在锦江饭店宴请他，一个服务员给他送了一封信，打开一看，是邓稼先给他的信。杨振宁自己的文章里讲，信上话不多，就是这样几句话：经过调查研究，中国原子弹的制造确实没有外国人参加，这个消息是准确无误的。看了以后，杨振宁控制不住地眼泪直流，究竟什么原因呢？是为中华民族自豪面流泪，还是老朋友实事求是的作风使人感动？我想，各种感情都有。杨振宁说中国优秀的文化培育了邓稼先这样一个像农民一样朴素的、真诚的科学家。我们看了以后非常受感动。中国的优秀文化，刚才提到孟子的生于忧题而死于安乐，确实对很多人都有很大的教育意义。中国传统文化有个特点，表述方法没有那么多的理论前提、逻辑分析等等，简明的几句，把人生暂理、自然哲理给勾画出来了。例如刚才讲的孟子＂生于忧患，死于安乐＂，只要人类历史存在，这八个字永远不会衰竭，永葆青春。什么是＂天＂？孟子讲知道人性就知道天性，现在我们比较一下孟子讲的天道和人道，是把人道作为主题，人道推上去就知道天道是什么，就是知性知天，他是这样一个理论模式。宋代那些大儒，发表自己的思想见解大体都是这种模式，这种模式我觉得也有它很多好处。这种模式的好处在我们中国传统文化，在我们中华民族的民族精神里面就体现这一点：个人不是单个的个人，个人的得失、是非是和天地相呼应的，一下子责任很重大了，顶天立地，因此，我必须要善待我自己的一切，所以孟子讲＂养天地之正气＂，做一个顶天立地的人，就在这里。它不是单个从人的本身来说，这又是一种理论模式。
　　第三种理论模式，＂天道有常，人道有本＂的理论模式。这种模式以荀子作为代表。在战国末期，荀子写过一篇文章，叫做《天论》，专门谈天，很有勇气。战国时候楚国的大诗人屈原写了一首长诗，叫做《天问》，什么是天？有多少柱子把天举着？使天塌不下来？等等，气魄很大。提出好多和天有关系的问题，没有人敢回答，也回答不了。一直到唐朝，大思想家、文学家柳宗元，写了一篇文章《天对》，＂对＂就是回答。荀子不是写《天对》，而是写《天论》，究竟什么是天？四个字，＂天行有常＂，天地运行有常规，天地自然运行有它的规律，有它的法则，就是四个字，概括得非常深刻。＂不为尧存＂，天地运行的法则不以人的意志为转移，尧是五帝里的一帝，不会因为尧的仁慈而改变它的运行规律。＂不为桀亡＂，夏桀，残暴的君主，也不因为他坏，天地运行的法则就改变了，天行有它自身的法则。＂天行有常＂这四个字有千斤重的分量。人怎么办呢？他不是简单谈人道要学习天道，他也不是简单地谈知道人性就知道天性，他是说根据天行有常的法则，人应该参加到自然的变化中间去，利用自然的变化为人类服务。怎么来服务呢？要把农业生产搞好，还要节约，在这种情况下，天不能使人吃不上饭，善待自然，利用自然的法则来为人类服务。人不是自然的附属物，人只要把农业的根本抓住，而且又很积极，那么天不能使人贫困，便可人人都有饭吃，《天论》的中心思想就这么一个。在2000年前提出有什么意义呢？哲学上有很大的意义，他认识到了，不管是清楚的还是模糊的，人不仅仅是自然界中的一个物，而是从自然界分离出去和自然界相对立的一个认识的主体，他有着认识主体的思想，这在中华民族理论思维的发展史上是一个很大的进步。人可以认识规律，可以在规律法则允许的范围之内为人类服务，所以人和自然是不能够划等号的，人道完全向天道学是不行的，完全由人性推出天性也不行。所以他的观点是＂天行有常，人行有本＂，在理论思维方面又深入一步。我们后来把他的理论也概括为天人相分，天是天，人是人，不能说成一个东西，光讲＂天人合一＂，而不把荀子的天人相分也给予足够的估计和评价，恐怕是不行的，所以我不大用＂天人合一＂。天人相分最后的目的是天和自然、人和自然和谐发展。但和谐发展必须通过人的实践才能达到，没有实践就做不到＂天人合一＂，＂天人合一＂不是自然而然地合一的，更加深刻。荀子还有一点东西是非常好的，就是《荀子》里的《劝学篇》提出的概念，今天来讲，仍然有非常重要的科学意义，就是＂积＂的概念。很多土积累起来，＂山＂就形成了，很多水积累起来变成了海，把很多好事情积累起来就成为道德。通过什么过程来积累呢？通过行的过程，实践的过程来积累，这样就把普通人变成了圣贤，圣贤不是天生的，而是在实践中逐步形成的。荀子在我们中国传统文化的历史上也占有很高的地位。
　　第四种理论模式，叫作＂天道变化，人道自强＂的理论模式。天道是变化的，人道要适应天道的变化就要自强不息的理论模式。这也表现了我们中华民族的精神。把自强不息作为中华民族的精神很有必要，非常恰当。这里不能不讲《周易》了，尽管它的主调我们不赞成，而且占卜这一类东西和理论思维也是有很大距离的。但是它认为自然界有八种自然现象，八种自然现象是天、地、雷、风、水、火、山、泽，基本上把自然现象都概括进去了。相对八种自然现象的有人卦，乾、坤、震、巽、坎、离艮、兑八卦，这是一个发明创造，八种自然现象配合成八种卦式，以二进位数，八卦，八八六十四卦。德国人莱布尼茨讲，中国的八卦，就是八八六十四卦，哪一卦都有说明，中国人运用二进位制是最拿手的，现在我们计算机计算的基础就是二进位制，这里体现人生的真理是什么？战国时期很多读书人研究，八八六十四卦里最基本的东西是什么？抛开占卜的方面，人生在这里应当吸取什么？当时很多儒者写了论文，进行研究并编了一本书《易传》，也叫做《易大传》，解释了《周易》里面的一些道理。已经过世的学者高亨先生对这个很有研究，他把《易传》里面的一些思想观点加以注解，叫做《周易大传今注》，已经出版了，朋友们有兴趣的话可以翻一翻。另外，《易大传》里有十传，十传里有系辞，讲八卦的最重要的含义在哪里，把《系辞》翻一翻，对《周易》大致上就了解了。《周易》值得我们注意的地方，是把世界上所有纷纭复杂的现象归结为两个东西，一个叫阴，一个叫阳，而阴阳最初的形态，在中国文化里，就是天道。在农业生产过程中，向阳的那一面就叫做阳，背阳的那一面叫做阴。所以一座山，向阳的那一面，农业生产搞得好，背阴的那一面没有阳光照射，生产就搞得不好。《易传》的贡献就在于把世界上所有纷繁复杂的现象归结为阴、阳两个基本因素，这两个基本因素对中国人的影响很大，所有的东西，所有的运行，所有的表现都是阴阳交错而产生的，后来中医就立足在这个基础上。这个世界是怎么从阴阳产生的，有一个公式，这个公式就不探讨了。但这个公式提出来，对后来中国的自然科学发展恐怕有限制性，老局限于这个公式里，就缺少实证科学的基础。这个公式怎么讲呢？天地还没有分以前，天还没有高高在上，地还不是低低在下，这时的自然界称为＂太极＂；太极产生了两仪，什么是两仪呢，就是天地，也就是阴阳；两仪又生了四象：老阳、老阴、少阳、少阴；四象又生了八卦，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑；八卦又产生了凶吉，了解了凶吉以后，哪些事情该做，哪些事情不该做，一目了然，就引出了宏伟的事业。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生凶吉，凶吉引出人类的宏伟事业，这样一个公式。这个公式有个很大的缺点在哪里呢？我们一定要客观地评价我们的前人，这种公式用中国古代的名词来讲，叫＂象数学＂，象数有很多迷信的东西，象数脱离实证科学，不需要实证，只需纳人这个公式，太极生两仪，两仪生四象，什么东西都能理解，过于公式化，阻碍了中国古代探讨自然现象及自然科学的发展，没有实证科学作为基础是它的弱点。但是另外一面，这个公式里面所讲的都是二进位数，因此用这个公式套用人世、自然就提出新的问题。二进位数里，从阴阳，然后到四象，然后到八卦，就说明中国古代辩证思维相当丰富，看问题不是单一的，而是从正反方面，从阴阳方面，从兴衰方面去看。所以《易传》给我们留下的这个公式一直影响我们中国人的头脑。宋代象数学得到很大的发展，它的两重性，一方面使得我们离开实证科学，另一方面使我们的辩证思维得到发展，辩证思维非常深刻。例如《易传》里面往往用一句话来解释深刻的道理，例如乾卦，乾卦那么多的经文，究竟讲的什么道理？《易传》里面回答这个问题，例如对什么是乾卦，《易传》曰：＂天行健＂，天运行，健，永不停息，就三个字把乾卦的整个内容都概括起来了。这是我们2000多年前一批儒者，研究乾卦，得出的集体智慧的结晶，接着说＂君子以自强不息＂，君子以天道作为榜样，自强不息，这就是我们中华民族的精神。天道和人道统一起来，天就是不停的运行，人就应该自强不息，不要怕失败，不要怕挫折，要不断地开拓创新。什么是坤卦？三个字，＂地势坤＂，坤卦讲的是大地，用大地作为坤卦的一个表现来说明，大地的形势就是坤卦。有什么特点呢？朋友们看，所有东西都在大地上，庄稼在大地身上，房屋在大地身上，万物都在大地身上，大地包容量很大。厚，有一个很厚实的东西，我们人生活在上面，这就是坤卦。相应地，人应该怎么做？＂君子以厚德载物＂，我们就应该像大地一样，我们的道德、能力、知识就应当像大地把许多事物都包容下，中华文明正是这样。《易传》的解释很深刻。1921年，梁启超先生应邀到清华学堂做学术报告。他说，我今天给清华的莘莘学子们讲《易传》里的两句话，一句话是＂自强不息＂，一句话是＂厚德载物＂，大家就以这两句话来自勉自立，来开拓创新，发展我们自己的事业。，成为清华的校训。这个校训既反映了民族精神，又反映了个人的奋斗进取精神，既表现了继承祖国优秀文化，又要开拓创新，而且没有停顿，不断地积累知识，不断地丰富积累，心胸很广大，前进力度越来越大。
　　四种理论模式都是先秦时期的。公元前221年，秦始皇统一六国，根据司马迁《史记·秦始皇本纪》的记载，他是第一位统一国家的皇帝，所以叫做始皇帝，他设想秦朝后面的二世、三世、四世乃至千世、万世而无穷。封建社会是中国的政治历史又一个特点，我们不回避封建专制主义，和春秋战国时期是不大一样的。在封建专制主义的政体之下，对这四种模式，又要利用，又要改造，要纳人到封建主义的框子里去。例如到了清朝，乾隆时期修《四库全书》，为适合清朝统治者的需要，对所辑书籍大加删改。而乾隆时期的文字狱更令人可怕。某些方面可以说是盛世，有些方面恐怕也不能说是盛世。但是，在封建专制主义的政体之下，我们还有一些民族的精英，用鲁迅先生的话来说，就叫做＂民族的脊梁＂，他们继承了先秦时期的四种理论模式，加以发展。因此到这里我们就需要归纳一下。第一个特点，中国优秀的传统文化，不是神学。中国优秀传统文化有个特点，叫做＂人学＂，就谈＂人＂，四个理论模式都是谈的＂人＂，不是谈的神，而且把神排斥了。例如老子所谈的什么人呢？是懂得自然而然道理的人；孟子所谈的是顶天立地的讲道德的人、有浩然之气的人；荀子所讲的是有实践经验的人；《易传》里面讲的是发展的人、自强不息的人。中国文化中，在人的问题上没有原罪性的东西。什么叫原罪？生下来就带有罪恶降临在人世了，再怎么样锻炼也不能进入美好的世界。中国文化里有没有原罪性呢？老子没有说哪个人有原罪就不能成为懂得自然之理的人，哪怕是小孩子，老子很欣赏小孩子，小孩子最纯真，他最喜欢，如果纯真得像孩子一样，则天下大治。儒家，例如孟子，他说有没有原罪？没有，人们发了善性，可成为圣贤，荀子认为人性恶，经过学习，去恶从善，也可以成为圣贤。儒家有四个字，＂圣人调情＂，不健康的感情要调整过来就行了，不是等于没有感情；＂君子制情＂，君子要克制自己不健康的感情，使感情能够符合道德的约束和要求；＂小人纵情＂，小人放纵自己的感情，那就不行了。对这三类，提倡第一类、第二类。这是第二个特点，我们没有原罪性的一些东西。第三，优秀传统文化里，在天道、人道的主题上面，各种理论模式都承认人应该是有信念的，人应该有信仰，人应该有精神支柱，用今天的话来说，人应该有价值取向，不能浑浑噩噩。这个信念是多种多样的，老子就讲，人道学天道就是信念，这是人的最高境界。孔、孟、荀也提倡人要有信念。这个信念到了宋代，范仲淹表述的很好：＂居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐欤＂。这是民本主义，老百姓为本，虽然还不是近代的民主思想，但在封建专制主义下也有这样的思想，被民族的脊梁所继承，所发展。后来在封建社会的发展进程中，各种理论模式观点都离不开这四种最基本的理论形态。外来的宗教传到中国，例如佛教从印度传入中国，和中国本土文化融合起来，成为中国佛学，这是很有趣的。