贝克莱浅析

　　从笛卡尔说起
　　笛卡尔认为一切都值得怀疑，但有一个不可怀疑的基石，就是思本身，所以提出我思故我在。这个思想有两个含义：思成为确证存在的一个方式，也就是意识之外的存在实际上被悬置起来了；思出现了主客分离的局面，也就是思既是主观的因为它是思的对象，也是客观的因为它是思的工具。
　　存在就是被感知的论证
　　1、如果心灵没感知外物，那么外物是否存在不得而知。
　　2、如果心灵感知到外物，那么心灵面对的唯一对象是表象的观念，而非物质的实体。
　　3、从主体出发能确证的存在，就是观念的存在。
　　4、观念的存在，绝不可能离开心灵而独自存在。
　　5、由此推出，存在就是被感知。
　　6、如果存在就是被感知，必然有一个感知者就是心灵，这个心灵可以是我的，也可以是他人的，还可以是上帝的无限心灵。
　　如果把世界区分为客观世界、主观世界、客观精神世界，那么贝克莱的存在，是属于由主观世界所构建的客观精神世界里面的存在。这种存在，无疑都是被人感知的结果。实际上这个思想说的就是，思的存在遮蔽了物的存在，换言之，只有思的存在而没有物的存在。现代的实证主义，就是接受了把科学限定在感知范围之内，比如他们说物是感觉的恒久可能性。贝克莱把看似具有唯物主义倾向的经验论，引向了彻底唯心的道路。贝克莱认为，我们所能知道的只是观念，观念之外的事物比如一个苹果，只不过由某种颜色、滋味、气味、形象、硬度等观念组成的观念集合体，只是人们用苹果来称呼。可感事物之所以存在是因为被感知，这显然无法被人接受，因为按照常识这明显有个先后顺序。但是，贝克莱辩解说，如果说可感事物可以在不被感知的情况下存在那才不合逻辑，因为除了用感官所感知的事物之外，我们究竟能知道什么。如果一个观念或观念集合没有被感知而存在，岂不背理吗？感觉和认识的对象是观念，而不是外界事物，而观念不能独立于意识之外，贝克莱把这种观点向前推了一步，结果使得物质成为虚无。
　　对第一性和第二性的抨击
　　洛克认为，事物具备两种性质。一种是第一性，指物体的大小、形状、位置、运动、静止，相当于牛顿力学中刚体的坚实性，具有广延、不可入、位置、动静等属性；另一种是第一性，指物体的颜色、声音、气味、滋味等。第一性是物体固有，不依人的感觉而转移；第二性是物体凭借第一性在心灵中引起观念的能力。贝克莱反问，心灵面对的对象只有观念，凭什么认为第二性属于心灵，而第一性不属于心灵呢？贝克莱论证道，观念只能和观念相似。若说观念和一个根本无法感知到的某物相似，没有判定的标准。原始性质和次生性质是不可分割的，正是由于无法分割，所以第二性质只能处于心中，那么第一性质当然也只能跟着处于心中了，至于因为什么两种性质不可分割，贝克莱没有回答。当时在科学界波动光学的产生，让贝克莱或许意识到，颜色是一个纯粹主观的存在。一束白光打入一个三棱镜，由于白光是各种颜色光的杂光，波长不同导致折射率不同，于是出现不同的光芒。那完全可以说，颜色根本不是客观存在，脱离视觉就不存在颜色。贝克莱说，假如你的手一只热一只凉，同时放进温水，会一只感觉凉一只感觉烫。一盆水的温度的确是客观的，但感觉却不同，因为有主体的参与，凉和烫是感知主体及其条件发生变化，所以产生不同的感知结果。再如一只眼睛什么也不戴，另一只借助显微镜，于是贝克莱分别否认了广延、大小、运动等所谓的第一性。那句存在即被感知，与康德的人为自然立法就像一个风格。面对主客体之间的鸿沟，他彰显了人的主体性。没有人为其赋予意义的自然界，其实就是个无。马克思曾说，离开实践的思维，现实性或非现实性的争论，那就是一个纯粹经院哲学的问题。
　　感官产生感觉，感觉带来观念，观念只能由心灵产生，感受到的观念之所以有一种恒常性，因为有一个无限完满的心灵不断产生着种种观念，印入我们的心灵。物质这种观念是如何产生的呢？他说无非就是把所感知的一切外物，抽去它们的颜色、声音、形状、大小等，抽去一切感官要素，最终形成一个抽象概念就是物质。实际上根本无法找到物质这样一种观念，反而人们常说，物质是最早为我们熟知的东西。所谓观念，一个感性体验是闭上双眼想象一幅画面，这画面就是观念。洛克说人人都意识到自己在思想，心灵是运用在那些观念上，因此，我们分明知道，人心中一定有一些观念。物质在贝克莱那里，被表述为被动的、迟钝的、不被感知的实体。精神在贝克莱那里，被表述为能动的，知觉的实体。所以贝克莱说，只有心灵才能产生观念，观念不能是我们对物质反映这个过程而产生，如果是物质作用于我们产生观念，那么这种物质就不是一种无活力的被动的存在物。
　　反抽象理论
　　所谓抽象，比如面前有个苹果，把它的颜色抽出来单独研究而无关乎具体的苹果如何。还有一种抽象，把具体事物的一般性抽出来，如张三李四抽象出其共性即人。但是贝克莱只承认事物的性质确实可以单独拿出来，而普遍性却不能抽象出来，所谓普遍观念只是作为某种标记而存在，因为标记了其他个别观念才成为普遍。贝克莱说，所谓普遍的词语，只是无差别地指示了许多特殊观念罢了。他认为只有直接知觉到的观念才是可信的。
　　非物质主义
　　贝克莱把观念分成三类：感觉观念即外物印入感官的观念；反省观念即心灵活动而知觉到的观念；想象观念即对记忆和想象进行混合和表象的观念。感觉观念，如色、声、香等，被称为可感性质，可感性质的结合就是可感物，标记不同的可感物，区分出不同的事物。所以，物是观念的集合。很明显，贝克莱把物的性质与物的观念混淆了，认为观念即性质。贝克莱假设，所谓的观念是心灵原来就有的，因此，在他看来事物就是观念的集合。贝克莱所说的观念有两层含义：首先、只在被心灵感知之后才存在观念，如果不被心灵感知，就不存在观念。其次、观念是被心灵感知而存在，观念只存在于心灵中。人们把物质实体，当成性质的承载者，但是，可感性质存在于一个不能感知的物质实体内是矛盾的，因为在他看来，可感性质等同于观念。证明只能依靠感官和理性，但是这两者都无法给出物质实体确切存在的证明。既然存在就是被感知，一定有一个感知者存在，那就是灵魂、精神等。心灵具备能动性，不仅能感知观念还能在观念上运用意志、记忆、想象的能力。我们没有对心灵的任何认识，但是可以通过反省，获得对心灵存在性的某种认识。贝克莱所说的心灵，不仅指我的心灵，还指其他感知者的心灵，连上帝的心灵都包括了。当把上帝这个假定去掉，贝克莱就陷入了唯我论。
　　既然一切事物都是心中观念，岂不是不存在任何实在事物？贝克莱认为，被感知的观念，就是最实在的事物。所以，贝克莱所说的实在，并不是客观物质，而是主观观念。在贝克莱看来，人类只有合法地知道自身观念的存在性，其他一切只是猜测无法实证。从唯物主义者看，他把实物和观念混淆了。说一个苹果在心中，指心中意识到想到了苹果，而不是苹果这个实物就在心脏内。既然存在就是被感知，那么事物不被感知时岂不是忽生忽灭的？贝克莱反驳，难道你不是以观念的有无，来判断外物存在吗？况且不仅存在我的感知，还存在他人的感知，即使我闭眼但还记着甚至期待着，也可以保证事物的存在，即使无人感知，最后不还有伟大的上帝嘛，那么事物何来忽生忽灭。人们知觉到的事物是有一定的距离的，怎说知觉到的事物存在于心中呢？贝克莱反驳说，距离这个观念，不是直接感受到，而要通过其他观念得到，当看一个物体，只能看到颜色和形状等，却看不到距离，距离是伴随着视觉的某些观念给予思想的，所以距离同样是观念，也就离不开心灵。
　　贝克莱对因果关系进行批判，一个现象和另一个现象总是相接续，这种接续性就是现象发生的规律。通过现象的一律性来把握因果关系，已经足够满足科学研究的需要。贝克莱的因果律，是上帝制定的一律性，上帝把这种观念置于人类心中，并且观念的连结，不是原因和结果的关系，而是标记和被标记的事物关系。贝克莱思想的核心是，既然人类所能拿出的所有证明自在之物的证据，都是被感知的证据，那么凭什么说有一个外部世界。所以休谟狡黠地说自在之物不可知。洛克是确证外部世界必然存在，就必须设定心灵是块白板进入唯物反映论，只要他认为感知是有规定性的，那么他所有外部世界的证明就自动归于无效。笛卡尔的我思故我在，是一切问题的起源，从思的空洞（普遍怀疑）到思的丰满（思在），是以＂在＂的逐步空洞化作为代价，最后笛卡尔其实走入和贝克莱同样的唯我论，只不过笛卡尔蹩脚地借上帝又认为物质实体存在。康德脚踏两只船，把＂在＂丢到彼岸，唯物主义认为康德是唯心主义，唯心主义认为康德假定了物自体。黑格尔试图用绝对精神来消解这一堆问题，但他的核心架构却以精神为起点又以精神为终点，始终不关＂在＂什么事。哲学家原来想的是只有了解认知结构，才能探讨外部世界，结果陷入悖论：要想知道外部世界，首先要了解认知结构，然而，要想了解认知结构，又不得不先探讨外部世界即本体论，否则知的根基是动摇的，最终在这死循环。