感悟了凡四训6义理格天，自然能趋吉避害，命运自然能改

　　【原文】夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天。太甲曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活。』诗云：『永言配命，自求多福。』孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
　　译文：那血肉之躯，尚且有规律可以遵循；天下的义理，难道不能感应上天？太甲（商朝的一个君王）说：上天给予的灾害，还是可以避开的；自己若是作孽，就要受到报应。《诗经》讲：永远记得符合天道，自己就会求得福报。孔先生算你不得功名，命中无子，此是上天给你的因果，但是仍然可以改变而求得。你从今开始增扩自己的品德，多做一些善事，多积阴德，这是你自己所造的福，怎么会得不到呢？
　　理解：这段话的内容非常丰富。我们慢慢品味。
　　＂格天＂怎么理解？儒家讲：＂格物，致知＂。这里的格天，与格物，有什么异与同？我们可以设想一下：把天下的事物，一个一个分门别类，放进不同的区间，就是不同的格子里。这就是格物。比如：四足动物一格，飞翔事物一格，吃肉动物一格，等等。这里的格，就是区分、别类的意思； 也是对照、归类的意思。与此相同，＂格天＂，就是感应事物的不同，不同的道理对应不同的事物，不同的行为对应不同的结果，从而说明义理是有所对应的，道理与具体的事物是有因果必然的。这里的＂格天＂，就是每一个具体的事物，都是与＂天理＂相对应的。
　　天地给予一个人的命运，我们是可以顺从或者回避的。但是自己胡乱行为，结果是不可以改变的。只要做事符合天道、义理，就会求得福报，就会远离灾祸。这里体现的是一个基本的道理，就是＂多行不义必自毙＂，＂善有善报、恶有恶报＂。天地只会因一个人的材质而给予相应的担当，绝对不会增加任何偏私。道家文化中＂大道无为＂的内涵之一，就反映了这方面的意思。
　　上面这些话是说明命运能够改变的原因和义理。
　　那么我们可以知道了，能否当官，能否有儿子，就要有一个清楚的认识：先天的因果，与后天自己所作所为的结果，肯定是不同的。不同之处在于，肉身与义理之身的不同。血肉之身，就是先天的命运； 义理之身，就是一个人后天的命运。先天的命运，是天地赋予我们的，有定数；后天的命运，是我们自己做出来的，有变数。变数，同样的有规律，那就是遵循大道义理。义理之身如何？云谷禅师做了讲解：提高品德，多做善事，多积一些阴德（做善事不为人知），这些都是给自己求的福。
　　什么是阴德？做善事不为人知即是阴德。积阴德大于行明善。行明善者，福报归于己身； 积阴德者，福报归于子孙。这点可以解释一些社会现象：为什么有的人没有做什么好事，却福报不断，那都是祖上积的阴德，回报在后代人身上的。为什么有的人没有做坏事、没有行恶，却运气不济？这是祖上做了些阴恶，背着人做坏事，回报到这一代身上。
　　云谷禅师的话，还是说明了，一切要从自己身上找答案。
　　【原文】易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：『积善之家，必有馀庆。』汝信得及否？」
　　译文：《易经》为有品德的人演化，教人向吉祥的方向去，远离凶险。如果说命运是一定不能改变的，那么有什么吉祥可以趋？有什么凶险可以避呢？《易经》开头第一章就说：＂经常行善累积功德的家庭，必定会将福报传给子孙。＂这个道理，你能够相信吗？
　　理解：《易经》是一部讲天地大道的经，被公认的是第一大经，群经之首。反映出来的基本的道理是：天下的一切，都是处在运动、变化、发展中的。当然包括人的命运。遵循《易经》反映的道理，就能够让自己的命运向着好的方向发展。云谷禅师在这里反问了凡，就是要让他明白第一点：命运不是不可以改变的。
　　积善之家，必有余庆。＂积＂，讲的是不断的行善。有人会说：做一件善事不难，难的是一直不断的做善事。按一般人的理解来讲，确实挺难，但是，对于一个心存善意、存心行善的人，他说的话、做的事，处处体现出对他人的友好、利益他人。这样也就不难了。所以，根本在于一个人的心地的善恶。＂余庆＂，指的是将福运延续给后代。了凡的父亲早亡，他的个人的命运影响到了小了凡的命运，被动地发生了改变。这本书里没有记录了凡的父亲的生平，胡乱猜测了凡父亲的善行、恶行，毕竟是不礼貌的。但是，＂积不善之家，必有余殃＂与＂积善之家，必有余庆＂的道理是一样的。
　　云谷禅师的话里，有一个词我们需要注意一下：＂有常＂。它与＂无常＂相对的。＂无常＂指的是不可测的变化，通常指的是意外。那么＂有常＂就是固定不变的。在常与无常之间，如何理解呢？
　　无常即是常。这话有多层意思：一是说变化是肯定的。二是指变化也是有规律的。因为规律性的东西都是可以遵循的。三是指所有的＂无常＂意外，都是必然的结果。世界上不存在偶然发生的事。之所以说有偶然，主要原因在于我们用＂肉眼凡胎＂去看世界。若是用心去感应，一切事物、一切结果、一切现象都是必然。
　　【待续】
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