从人心难测讲利害，比从人心向善讲信任更加有智慧

　　儒家的孟子主张人性本善，荀子认为人性恶、其善者伪也，孔门分成了两派。释家从佛性讲人性，必然认为人性本善。道家从真来解释人性，讲道法自然，则认为人性无所谓善恶。
　　孟子主张人性本善，讲人心向善最受普罗大众欢迎，成了儒家的主流思想。所以，儒家思想和释家思想大同小异。道家不讲善恶，他们从真来解释人性，让普罗大众很难理解。但是，道家讲真与儒家和释家讲善没有多大冲突，就都能够和谐相处。我们传统的儒释道三家文化看人性，是被人性本善占了主导。
　　普罗大众都相信人性本善，就认为人与人之间应该互相信任。我们的文化，就是主张互相信任的文化。人性本善是人与人之间可以互相信任的基础，在这个基础上再以修养作为可以信任的程度。
　　我们的修养是以善为基础，善就是道德的根本。我们对善的认识涉及到生活的方方面面，就需要从文化来深刻理解。理解越深刻，当然越容易提高自身的修养。因此，我们首先会信任有文化的知识分子。文化越高，越值得信任。然后，我们从人们所处的不同身份和不同地位发现，身份越高和地位越高的人，也似乎越有修养越值得信任。于是，文化境界、身份贵贱、地位高低，就决定了我们愿意信任的程度。最受我们信任的，当然就是帝王将相了，他们都是大德圣贤。
　　我们既然愿意信任，也就毫不犹豫地愿意尊重和顺从了。人们都以被别人尊重、让别人顺从为荣耀，自然都去研究道德文化，方便追求封侯拜相。结果，我们耽误了科学文明，成就了礼仪之邦。
　　基督文化讲原罪，就是认为人性本恶。《圣经》上认为人容易被撒旦（欲望）诱惑，都是不可以信任的。因此，西方人只相信神！他们怀疑一切人，只按照《圣经》上神的意志生活。西方人没有发展出来比较系统的道德文化，只讲利害关系，乃至我们认为他们文化浅薄，普遍是不懂礼仪的野蛮人。野蛮人不研究道德文化，只钻研奇技淫巧之术，结果成就了现代科学文明。
　　其实，道家从真来讲人性，认为人性是从自然而来，没有所谓善与恶，才符合实际。可惜，道家没有办法实现认识上的突破，讲不清楚用什么方法来调和现实生活中存在的善与恶，只好选择与儒家和释家大同小异的修身养性，几乎没有产生出来有助于社会发展的成就。
　　我认同道家对人性的定义，认为人性的根本就是从自然而来的欲望。人心体现的就是欲望，从欲望才产生了情感。我们的欲望和情感，也就是我们的人性和人心，人性和人心都是要趋利避害。趋向喜欢、快乐和爱，这是利。避免烦恼、痛苦和恨，这是害。我也认同儒家和释家讲人心向善，因为从欲望产生的情感都是要喜欢、要快乐、要爱，善的根本就是要成全我们的喜欢、我们的快乐、我们的爱。但是，儒家和释家都忘了最关键的是人心难测，他们的思想就有了重大缺陷，容易被心术不正钻空子。我认为基督文化恰巧涉及到人心难测这个最关键的问题，从人心难测就不敢讲信任，只讲利害关系。当然，西方人不敢信任的只是人，他们相信神，也信任可以让大家都不会产生怀疑的从契约而来的规则。我们也相信神佛，但是太多神佛了，都是各讲各的道理。然而我们不怎么相信契约和规则，更加愿意信任人，信任帝王将相。
　　我们其实不需要弄明白是人性本善、还是人性本恶，只要知道人心难测就够了。从人心难测讲利害，比从人心向善讲信任更加有智慧。