道德经全文及注释（二）

　　第三十三章
　　＂知人者智，自知者明。＂
　　能知人之德才，察物之体性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才体性过失的人，才算明白。
　　＂胜人者有力，自胜者强。＂
　　能胜过别人的人，不过是强壮有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的强者。
　　＂知足者富。＂
　　体道返朴，方能澹泊自安，寡欲自守。只有知足知止，才能常感富裕满足。
　　＂强行者有志。＂
　　在正确的道路上，能坚持不懈，始终如一，逢千磨能自强不息，遇百难能顽强拼搏，这样才算有志。
　　＂不失其所者久。＂
　　富贵是可居之地么？否！＂富贵而骄，自遗其咎。＂财货是可止之所么？否！＂金玉满堂，莫之能守＂。然则究竟何处是长久之地，应止之所。唯独虚无之妙道，天地之正气，人伦之大德也。
　　＂死而不亡者寿。
　　体道之士，正人君子以应天理为常德，以顺民情为心志，在心性上念念存诚而不妄。在言行上动止合义而不狂，为国效忠，于生灵有益，形体虽死，其功绩永不磨灭。如此可谓＂死而不亡者寿＂。
　　此章以自然之道，阐述了养生修炼过程的六步功法：
　　一、不可外露机智，追逐物情，而应时时检点素日的言行举止，是否违道失德，举心运念，是否有邪思妄为。
　　二、心地若动，一念不纯，持行敷衍，有一事不正，应立即改正，似同斩钢削铁。为降念定心，凝神、入静的主要功法。
　　三、修炼者必须看淡世情，视功名货利为身外之物，知足知止，身虽贫困，但性体不亏。
　　四、千磨不退志，百折不回心。固守勿失，坚强不屈，至死方休，久持不懈。
　　五、天上地下唯道独尊，大环宇内唯德最贵，唯有修道建德，复我本来的真本性才是应止之所，长居之地。
　　六，待成正果，与太虚同体，与造化同寿，与天地为一，形神俱妙，与道合真，形质虽化，性体永存。
　　第三十四章
　　＂大道泛兮，其可左右。＂
　　大道广泛流行，无所不至，无所不达，无所不遍。它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然。
　　＂万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。＂
　　它生化万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加宰制。
　　＂常无欲，可名于小，万物归之而不为这主。是名于大，是以人终不为大，故能成其大。＂
　　它不求名利，无私无欲，可称它为＂小＂，万物归附于它而它自不以为主。称它为＂大＂，由于他从来不自大，所以能成就其伟大。
　　第三十五章
　　＂ 执大象，天下往。往而不害，安平泰。＂
　　＂大象＂，即道，因道大无法比拟，故假借＂大象＂描述。
　　倘若能执守修持无与伦比的自然之道，天下的品物万类， ＂不言而善应，不招而自来＂，无不宾服与归往。不仅一一归往与不相害，而且能平安康泰。
　　＂ 乐与饵，过客止。＂
　　利欲的美色、动听的音声、爽口的厚味、香鼻的肴馔，不过只能引人注其耳目，快利口鼻，犹如过客暂且逗留一时。
　　＂ 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。＂
　　唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道，虽淡而无味，视而不见，听而不闻，但它的功能及作用是无与伦比的，任何事物是达不到的。
　　第三十六章
　　＂将欲歙之，必固张之。＂
　　＂歙＂，是合拢，收缩。＂张＂，是放开。如果将要收缩合拢，则首先要张开放大。如白起藉赵括之攻势，首先张开国境，以诈败诱赵兵入围，然后封闭国境，断其后路，终使数十万赵军成为俘虏。
　　＂将欲弱之，必固强之。＂
　　如果将要削弱它，必须暂时壮大它。
　　＂将欲废之，必固兴之。＂
　　如果将要废弃它，必须暂时兴举它。
　　＂将欲夺之，必固与之。＂
　　如果将要夺取它，必须在开始先给与它。如易牙为了取得君主的宠信，杀子煮肉献于恒公，而齐恒公终饿死于围困之中。
　　事物如此变化，并非有意造作以及人为的诈术，而是天地气运在大道运化中有升沉变迁、消息盈虚之数。万物兴亡，成毁起伏，离合盛衰，自然而已。故《素书》中云：＂盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理。＂盖是此意。
　　＂是谓微明。＂
　　＂微明＂，是自然之道在事物中的微妙玄机。
　　《阴符经》云：＂其盗机也。＂《周易•系辞》中说：＂知几其神乎……几者动之微，吉之先见者也。＂正如上文所列举的彰着、显明、已成的张开、强胜、兴旺、给与者收歙。
　　＂柔弱胜刚强。＂
　　柔弱中隐含着潜在的刚强。谦让柔和的君子，常胜过横暴刚强的小人。
　　＂鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。＂
　　圣君明王深知大道运化万物的微明之妙，他们潜修密行，正性修德，削残除暴，敬天爱民，不仅能平洽天下，而且能保持身固命坚。
　　若将此＂利器＂彰示于天下，横暴愚顽的小人得之，必徇私舞弊，相诈逞狂，贬正败贤。不仅祸国殃民，贼害天下，而且会因此身败名裂。
　　以＂鱼不可以脱于渊＂，引喻＂利器＂示于天下不但不能修齐治平，而且会导致倾覆败丧。这好似脱了渊的鱼一样，非但不能生息，而且会枯死。
　　第三十七章
　　＂道＂常无为，而无不为。
　　清静无为的自然之道，永远不劳心力，顺应自然，没有任何私意造作和妄为，但天下事物，各有条有理．皆是道之所成。
　　＂侯王若能守，万物将自化。＂
　　侯王如能持守此道，心地纯一，真诚不妄，清静自然，国自治，民自化。此段经义在本书第五十七章再作详解。
　　化而欲作，吾将镇之以＂无名之朴＂。
　　在顺化过程中，如出现起不正之欲、逞狂作怪者，不必要采取任何其它的办法，仍以清静、无为、真诚、自然、浑全未破的无名之朴而镇之。
　　将此段经义，用于养生方面，就是说，在心地起烦脑妄想、情欲缠绕时，应立即遏制守静。
　　＂无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。＂
　　浑全未破的＂无名之朴＂，即是自然之道的体性。在人身，就是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能镇百邪，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。
　　第三十八章
　　此章是《道德经》下篇的首章。上篇开宗称＂道＂，下篇起首明＂德＂。＂德＂继之于＂道＂。＂道＂有＂常道＂、＂可道＂之分；＂德＂有＂上德＂、＂下德＂之别。＂道＂与＂德＂的特性已述于前。此章只谈＂道＂，＂德＂，＂仁＂，＂义＂，＂礼＂五者的关系。
　　＂上德不德，是以有德。＂
　　＂德＂源于＂道＂，通于＂道＂，其体性特征亦同于＂道＂。 ＂道＂无形无象，含藏而不显露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。此种特性应之于人，则为＂上德＂。＂上德＂和＂常道＂一样，是内在的，实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的东西。因而，无形的＂道＂是大＂道＂，无形的内在之＂德＂是＂上德＂。这种非形式主义的＂德＂好象无＂德＂，其实是真正的大＂德＂、 ＂上德＂。
　　＂下德不失德，是以无德。＂
　　纯粹素朴、虚无自然、至诚不妄、无心作为者，是＂上德＂之特性。反之，有意作为，故意彰示其德，做了好事只怕别人不知道，这种外在的、形式上的、故意彰示的＂德＂，是谓＂下德＂。＂下德＂处处显示为很有＂德＂，其实还算不上＂德＂。
　　＂上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。＂
　　＂常道＂的体性是自然无为。体现＂常道＂体性的＂上德＂是无为的。这种＂无为＂不是有意的，而是自然的。此谓＂上德无为而无以为＂。 ＂下德＂的有为不是无意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此谓＂下德为之，而有以为＂。
　　＂上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。＂
　　纯粹素朴、真诚无妄、自然无为的＂道德＂充实于内，仁义礼智自然显之于外。道德是根本，仁义礼是枝末。事物无本，焉能有末？故黄石公《素书》曰：＂夫道、德、仁、义、礼五者一体也。夫欲为人之本者，不可无一焉！＂此言＂道＂、 ＂德＂、＂仁＂、＂义＂、＂礼＂五者的关系是根杆与枝叶的关系。
　　出于自然，不是有心有意去为＂仁＂者，谓之＂上仁＂。
　　有分别，有果决，惩奸除暴，济困扶危，顺天应人，不循私情者，谓之＂义＂。
　　长幼有序，男女有别，父慈子孝，恭谨讦浪者，请之＂礼＂。
　　＂上仁＂继之＂上德＂，是无为的。
　　＂上义＂继之＂下德＂，是有为的。
　　以＂上礼＂的科条礼教约束人，无人应声和履行，这时，不得不伸出胳臂用力拉拽，强迫人们去遵守。
　　＂故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。＂
　　＂道＂是主体，＂德＂是作用，＂仁＂、＂义＂、＂礼＂是主体的作用的表现形式。如失去了＂道＂（主体）而再去讲＂德＂，（作用），相似失去了车马而论引重致远，是为空谈。再如失去了主体之作用而去讲主体之作用的表现形式，犹如树木根杆已毁再求枝叶丰茂，岂非妄言！尤其讲到表现形式＂礼＂的时候＂道德＂基础已无、忠信已薄，祸乱由此而始，故曰：＂而乱之首＂。
　　＂前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。故去彼取此。＂
　　＂道＂之本体贵乎敛华就实，守朴还淳。如持华去实，乃是愚昧的开始。
　　因此，顶天立地的大丈夫，能掌握本末之机，实华之要，还淳以复其厚，而不恪守浇薄；反朴以顾其实，而不炫识以求其华。因而，真正的进道修德之人应去其薄华，取其厚实。
　　第三十九章
　　＂昔之得一者：＂
　　昔：指天地万物的开始。一：指先天的混元一炁，亦指阴阳平衡，和谐统一之特征。
　　未有天地万物之前的混沌之初，是为先天的混元一炁，无上无下，无左无右，无大无小，无贵无贱，是谓混然一体。此谓＂一＂。
　　＂天得一以清。＂
　　天地万物皆依次混然一炁而生，由一至万，＂降本流末而生万物＂。在阴阳始判，清浊兆分之际，轻清者上浮为天，重浊者下凝为地。因天得此＂一＂，故有日月星辰之运转，春夏秋冬之交替，风云雨雷之兴作。天道运行，万类白化，始终处于和谐有序状态，一派清明之景，毫无混乱之象。此谓＂天得一以清＂。
　　＂地得一以宁，＂
　　先天混元一炁的基本特点，是阴阳平衡，和谐统一。由重浊之气下降凝聚而成的地球，内有核、幔、壳三层，外分熟、温、寒五带，布局严整，井然有序，自然运转，平稳安宁。若阴阳不平，失去统一必火山爆发，地震，山崩，灾祸四起。只有得此＂一＂，方能不失常序，平稳安宁。此谓＂地得一以宁＂。
　　＂神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。＂
　　《周易》曰：＂神也者，妙万物而为言者也。＂又曰：＂阴阳不测之谓神＂。此＂神＂指阴阳二气的功能及妙用。阴阳二气交感，达到平衡与统一是谓混元一炁。故＂一＂即道。＂道＂虽无形无象，却生物生人，为＂众妙之门＂。此生化之门至妙至灵。此谓＂神得一以灵＂。若阴阳不平，二气不交；和谐破坏，则不能生物生人，妙灵之性亦必丧失矣。
　　＂谷＂即空谷。水止于平，道止于中。天道是背高就下，损余补缺，自达平衡。谷若低凹之处，水自流来自然充盈。谷所以能自然盈满，全由＂道＂之平衡之理所致。
　　万物由阴阳二气合和而成。阴阳不合，不得统一，则万物无由以生。孤阴不生，独阳不长。只有二气交感，合而为一，方能生出万物。
　　侯王为天下至尊至贵者。此谓至上。而侯王常以＂孤＂、 ＂寡＂、＂不谷＂自称，自认为至下。此至上与至下折中平衡，达至中平，此谓＂一＂。至高无上的侯王若能出之于言，践之于行，自然无为，柔弱谦下，不贪财货，不施暴政，以百姓心为心，以爱民为至上，则必为万民拥护，四海宾服，天下太平，百业兴旺，风气淳正。
　　＂其致之：天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。＂
　　以上的＂清＂、＂宁＂、＂灵＂、＂盈＂、＂生＂、＂正＂，皆由混元一炁的平衡统一原理所致。相反地，若天不能保持＂清＂，则必然会纷乱破裂；地不能保持＂宁＂，则必然爆发火山地震；神不能保持＂灵＂，必然丧失灵妙之功能；谷不能保持＂盈＂，必然自行枯竭；万物不能生长繁衍，必然衰亡绝灭；侯王不能保持权势和地位，就要垮台。
　　＂故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此其以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆。不欲碌碌如玉，珞珞如石。＂
　　＂道＂的体性是中平。所以，贵必须以贱为根本，高必须以下为基础。只有这样，才能合＂道＂。因此，侯王自称为＂孤＂、＂寡＂、＂不谷＂。这不正是＂贵以贱为本＂么？难道不是么？其实，侯王这样做，正是为了达到平衡，以合于＂道＂。
　　这和造车的道理一样。车未造成时，各种零件乱七八糟，各自分立，自以为是，而在车造成后，各种零件则同合于一车之中，共同起着运载的功能，其零件的长短、大小、高低、贵贱等差别全部消失于此车之中。
　　美玉本来是珍贵的，石头本来是粗贱的。为了使两者达到平衡与统一，使其贵贱相合于一体之中，我不看重珍贵华美的碌碌之玉，亦不厌弃粗糙鄙陋的硌硌之石。而将它们平等看待，不分贵贱。
　　此章总旨，在于说明万事万物皆分为对立的两个方面，这两个方面的平衡、合和与统一，可以得到好的、吉的结果；反之，若彼此分裂，阴阳不交，不能合和与统一，则必然得到坏的、凶的结果。
　　本章主要讲了对立面合和统一的重要性。
　　第四十章
　　＂反者，道之动。＂
　　宇宙万物繁盛的反面——虚静之处，含藏着无穷的生发动力，故《周易•系辞》下传云：＂尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也，过此以往，未之或知也。穷神知化，一德之盛也。＂
　　现以十二月之卦象的运变为例，阐述这一规律：
　　十月，为至阴至静之时，其卦为坤，其象为，六位皆阴，是纯阴之体。此纯阴之体不能久留，必移于十一月。
　　十一月，虽为至寒，但一阳已生于下，其卦为复。复者， 一阳来复也，其象为，五位属阴，一位属阳。所谓＂冬至一阳生＂，乃是此意。渐趋于十二月。
　　十二月，其卦为临，其象为，临即天地之生气到来之意。由此渐移于正月。
　　正月，其卦为泰，其象为。泰者，通也，即天地生气通畅之意。万物草木皆应此而生。此时三阴三阳、阴阳相等，气候温平。所谓＂三阳开泰＂即是此意。天开于子为一阳，地辟于丑为二阳，人生于寅为三阳。＂春＂字三横是表示三阳。中间透一＂人＂字，是取人生于寅之意，下有一＂日＂字，是取日光普照才得春暖花开之意。春暖花开，万物复苏，由三阳所致。天道运行，必移于二月。
　　二月，其卦为大壮，其象为。壮者，草木由幼弱至壮之意。此卦四阳二阴，阳大于阴，此为壮盛之意。渐移于三月。
　　三月，其卦为 夬 ，其象为。 夬 者，决也，阳决阴也。只有一阴，阳势强大逼决一阴之意。渐移于四月。
　　四月，其卦为乾，其象为，乾为纯阳，是阳极之谓，此时万物迅猛生长，达至极盛。物极必反，阳至而阴。在阳达至极之时，必然生阴。故至阳的四月必移于一阴的五月。
　　五月，其卦为 姤 ，其象为， 姤 者，遇也，阳遇阴也。虽上有五阳，但下已有一阴渐生，事物发展的总趋势已开始逆转，向阴回复。渐移至六月。
　　六月，其卦为遁，其象为，遁者，退藏也。是阴渐长而阳渐退藏的意思。
　　七月，其卦为否，其象为，否者，塞也。此月虽是阴阳平衡之时，但生气已闭塞，与正月相反。正月是三阴在上而渐消，三阳在下而渐长；七月则是三阳在上而渐消，三阴在下而渐长。此谓之否。
　　八月，其卦为观，其象为。观者，看也。是阴气显著而大为可观之意。
　　九月，其卦为剥，其象为。剥者，落也。即万物雕零，衰落之意。
　　十月，又复坤卦，达至纯阴，万物枯亡，生机已尽。但阴极必反阳，冬至一阳生，又会阳长阴消，进入下一周期。坤卦虽是纯阴主体，天地万物的生机均含藏于其中。
　　从以上事例可以看出，万物是在阴阳消长中，往来伸屈，周而复始地运化着，但繁盛的反面即虚静之处，含藏着无限的生发动力。这就是＂道＂的运化规律。所谓＂反者道之动＂，盖是此意。
　　＂弱者，道之用。＂
　　事物的运化是向反面趋移，是阴至而阳，阳至而阴，物极必反。
　　从这一运动的规律看，立足于冬，必走向夏；立足于夏，必走向冬；立足于昼，必走向夜；立足于夜，必走向昼；立足于盛，必走向衰；立足于衰，必走向盛。
　　同样道理，立足于刚，则必走向柔；立足于柔，则必走向刚；立足于强，则必走向弱；立足于弱，则必走向强。只有立足柔弱，才能走向刚强。凡强大之物皆来自弱小，＂合抱之木生于毫未＂。因而，只有处事柔弱，不争、谦下，方可成就大事业，达到成功之目的。这就是＂为无为而无不为＂。
　　＂天下之物生于有，有生于无。＂
　　＂有＂是指天地阴阳之有形象的事物。＂无＂是指无形无象的混元无极，即＂道＂ 。＂万物＂，指芸芸丛生的亿万生灵。
　　天下芸芸丛生的亿万生灵产生于天地阴阳，天地阴阳来自混元一气的无形大＂道＂。
　　本章主要讲了自然界的辩证法。
　　第四十一章
　　＂上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。＂
　　清静无为的真常之道，视之不见，听之不闻，搏之不得，空洞虚无，至为微妙，完全不同于凡见的万事万物。天性纯全，未被后天机智情欲凿丧的上等之士闻之，必能领悟其奥妙，躬身以行。天性半备的中等之士闻此道，虽能略知其中奥妙但较肤浅，半信半疑，因而若行若止，顾虑重重。下等之士，其天性全被七情六欲、机智巧诈而蒙蔽，不知进道修德，只想贪享世味，追逐名利，其心其行，背道而驰。因而，他们闻知恬淡无为的大道，根本不屑一顾，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被这般人嗤笑，就不足以显示它的重大意义了。
　　＂建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，＂
　　关于上士闻＂道＂的勤行、下士闻＂道＂的大笑，于
　　此立言明示：明了大＂道＂的人，不露锋芒，含藏内敛，不尚机智，庸庸愚愚，似无所知；对大＂道＂有进向的人自然无为，潜默自修，暗然自养，事事不敢为天下先，处处以为已不足；讲＂道＂之人，言行举止，平常自然，于众生同处，而丝毫不出风头，无异常人。
　　＂上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，＂
　　＂无为＂之德，谓之＂上德＂，＂上德不德，是以有德＂，因而，广大之德，亦如空谷一样，不见其德。
　　大白妙道之人，修内而忘外，不择贵贱，不介是非，忘其尊卑，居下而自安。
　　有大德的人，谦虚自慎，常常感到自己德不足。
　　建德之人，虽积德已厚，却自以薄处。
　　天真纯素，真诚不妄之人，内心虽朴实敦厚，外貌如素体，可随方就圆，顺五色而变。
　　＂大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道善贷且成。＂
　　端方正直的人，虽坦然大公，堂堂正正，却似一大中至正之圆，无棱无角，不伤害他人。
　　成大器的人，无不经受长期磨炼，艰苦奋斗。姜尚直至八十余岁才辅佐文王灭纣兴周，大展宏图，功勋卓著。此乃＂大器晚成＂的典型例子。
　　大＂道＂＂听之不闻＂，犹＂视之不见＂，因而，最大的声音是无声，谓之＂希声＂。
　　＂道＂无形象，＂视之不足见＂。因而，最大的物象是无形之象。
　　虚无自然的真常之道，隐含在天地万物之内，无名象可睹可闻。此谓＂道隐无名＂。
　　大＂道＂虽无形象，下士闻之而大笑，但只有＂道＂善于辅助，万物才得之以成。
　　第四十二章
　　＂道生一，一生二，二生三，三生万物。＂
　　无极太空生出一气，一气分出阴阳二气，二气合和生出中合之气，阴、阳、和三气生出自然万物。
　　这是宇宙起源论，指出三气由虚空生出，万物由三气生出。
　　＂万物负阴而抱阳，冲气以为和。＂
　　自然万物虽千差万别，形态各异，但它们都由阴阳二气合和而成，都包含着阴阳两种物质因子，包含着内在的矛盾。这两种相反而矛盾的物质因子是互相补充、彼此和谐的，它们是对立统一的。
　　阴阳二气的妙用在于和。
　　＂人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。＂
　　常人最厌恶的是＂孤＂、＂寡＂和＂不谷＂，而至为尊贵的帝王却自称为＂孤家＂、＂寡人＂。这是虚心谦下，上下取和之意。事物常以谦下损已而得益，以尊贵益已反招祸。为人谦下，则受益不浅；高傲自大，必有损于己。
　　＂人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。＂
　　古之以此道理教化人们，教人戒骄戒躁，谦让居下，忍辱仁柔，我也以此而教之。
　　横暴强梁之人，仗权势，施淫威，伤天害理，他们必自种恶果，成为众矢之的，不得好死。我将以此为鉴镜，作为教育别人的根本。
　　第四十三章
　　＂天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。＂
　　遍满太空的真空妙气，虽至虚至柔，却可驰骋天下，渗入任何致密而坚硬的物体，在里面自由出入，穿来穿去。我由此可以类推，＂无为＂也和这种无形之气一样，可以无所不至，无所不为。无所不成，收到特殊的效果。＂道＂不言而教，不令而从，无为无造，无形无象，然而，它的功能是天下任何事物不能期及的。
　　第四十四章
　　＂名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？＂
　　虚荣和身体相比，那个最亲？身体和钱财相较，那个最多？得到名利却命丧黄泉，那个是病？
　　＂是故甚爱必大费，多藏必厚亡。＂
　　贪图名利之心愈甚，劳人身心、耗人精气愈多。不义之财积藏的越多，招祸身亡的危险性越大。
　　＂知足不辱，知止不殆，可以长久。＂
　　名誉钱财皆为身外之物，人不可没有它们，但取之有道，得之有理，享之有量，不可贪之过甚。只有知道满足，才不会遭辱身之祸，只有适可而止，才不会遭亡身之灾，而可以平安无事，免遭祸殃，寿尽天年。
　　第四十五章
　　＂大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。＂
　　生万物、成万物者，是气化的自然之道，然则无形无象，犹若缺然不足。
　　充满宇宙的自然元气，好似真空一样，但它可生物生人，妙用无穷无尽。
　　＂大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。＂
　　真空妙气，生育成就万物而不存私，最为正直。然而它却因物顺物，不与物争，好似受委屈一样。天地间飞禽走兽，品物万类，千姿百态，精巧无比，它们无不由＂道＂ 雕琢而成。然而＂道＂无为无造，好似笨拙者一样。
　　天道运行，四时成序，寒署往来，昼夜交替，极有规律， 一清二楚，然而它却一言不发。
　　＂躁胜寒，静胜熟。清静为天下正。＂
　　寒与热即阴与阳，它们是两种相反的能量，阳动阴静，作用功能截然相反。然而，人急走或奔跑可以战胜寒冷，安静下来则可以克服暑热。
　　由此可知，阴阳二端，各有所偏，相胜相负，皆非大中至正的自然真一妙道。只有清静无为的虚无大道，体性圆满，中正不偏，是谓天下之正道。
　　第四十六章
　　＂天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。＂
　　恬淡无为的自然之道行于天下，各国必安守本分，无争无战，和平相处，马亦守其本份，事农耕田，引重致远，为正常的人生效力。
　　天下无此无为之道，人失其常，物弃其份，各国必争城掠地，互相攻伐，互相残杀，战火不息，马亦弃份，长年作战与郊外。
　　＂罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。＂
　　所有这些兴兵动战、伤残百姓的罪恶，皆由私欲过甚、贪得无厌引起。因而，灾祸没有大于不知止足的，罪过没有大于贪得无厌的。
　　＂故，知足之足，常足矣。＂
　　所以，只有具有知足之心的人，才会经常感到满足，而不去侵夺别人，避免咎祸和罪过。
　　第四十七章
　　＂不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人，不行而知，不见而明，不为而成。＂
　　有＂道＂之人，视天下人之身，亦我之身，天下人之心，亦我之心；我之所恶，天下人亦必恶之，我之所好，天下人亦必好之。虽不出门，而返观我之身心，则天下人之身心尽知矣。
　　横暴强梁，我之所厌而弃之；柔弱谦下，我之所爱而好之。强梁横暴者不得善终，柔弱谦下者必获吉庆。此乃自然之理。知此道理，不窥窗外，亦可知此乃天道矣。大千世界，复杂万端，变幻无穷。若舍己而外索，追逐事物的外在之末，舍已求外，忘本逐末，则走得越远，懂得越少。所以，立足自身，抱其根本，是为至要。人是一小宇宙，天地是一大宇宙。不知小宇宙，焉知大宇宙 ? 不知自我，焉知外物 ?
　　所以，圣人不必走得很远就可知道物我之情，不必事事经历就可明晓物我之理，不必强作妄为就可达到成功。
　　本章主旨在于强调人的认识应首先立足于自我，只要返观内照，认识了自己的一切，就可明晓外物之理。＂自我＂是第一认识对象。
　　第四十八章
　　＂为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。＂
　　常人为学，旨在积累知识，日积月累，其知识量亦日益俱增，乃至博学多才。
　　与此相反，修道的人则在不断地剔除杂念，减少思虑，以至达到一念不起、性体圆明、自然无为之境界。达此境界，则心若明镜，亦若皓月，对天地万物的微妙玄理，无不洞观普照。
　　＂取天下常无事。及其有事，不足以取天下。＂
　　同样道理，治理天下的君王，仍须以＂无为＂为本，少私寡欲，不施苛政，不动兵戈，持以无事。若贪欲过甚，妄施机诈，乱施淫威，压迫人民，则必遭人民反抗，天下纷乱，难以治理。
　　第四十九章
　　＂圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。＂
　　有＂道＂的圣人，他们无私无偏，不固执个人之见；他们大公无私，不贪名利，而以百姓之心为己之心，以万民利益为至上，能热爱百姓，处处为百姓着想，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
　　对万民百姓，善良的人，我以善心对待之，不善良的人，我也以善心对待之。这样，可使不善者转变为善者，使人们同归于善。对于信实之人，我以诚信之心对待之，对于不信实的人，我也以诚信之心对待之，使不信实的人，转变为信实之人，使大家同归于忠诚信实。
　　＂ 圣人在天下惵惵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。＂
　　＂惵惵＂是恐惧。
　　圣人在天下处处谦虚谨慎，含藏内敛，不露锋芒，与万民和光同尘，不论尊卑，不分贵贱，对大家一视同仁，平等看待，其心与万民之心浑为一体。
　　常人多专注于耳目之见闻，限于个人之利益。圣人之心则如初生婴儿之心。洁白纯素，无私无欲，无执无偏，天性浑然纯全。
　　第五十章
　　＂出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。＂
　　人生为出，死去为入。生来死去，新陈代谢，乃自然之规律。 然而，人生死大致分三种情况：
　　一、顺自然而生息，无病无灾，享尽天年而亡的，十分中约有三分。
　　二、因先天不足，体质较差或生病伤残而未尽天年，中途夭亡的，约占十分之三。
　　三、因恣情纵欲，贪色好酒，追名逐利，生活奢侈，享受过甚，贪生过厚而夭亡的，亦占十分之三。这第三类条件优越而夭亡是什么原因呢 ? 是因为生活条件太优厚了。
　　古代帝王生活条件最为优厚，而大都短命，就是这方面的突出例子。
　　＂盖闻：善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故 ?以其无死地。＂
　　闻知精于养生之道的人，十分中只有一分。他们恬淡无为，少私寡欲，心地善良，体性圆明，物我一体，无所不容，大慈大悲，毫无恶念。由于他们德行极高，且有善良的精神信息感应于外，或因炼功已达上乘功夫，具有某种特异功能可以控制身外生命的意念及行为，因而，他们能陆行不与兕虎遭遇，入军不被甲兵所伤。所以，兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。这又是什么原因呢 ? 是因为他们没有致死的地方。
　　有的住在深山密林中，功夫很深的人，终年与野兽打交道，但从未受伤残。
　　据《楼观先师碑石》载：魏废帝时，有张法乐隐居耿谷，乐道忘怀，尝有猛虎造室，恬然不顾，亦不加害，养奇禽千计，呼皆就掌取食，了无惊猜。魏文帝时，真人陈宝炽，密行于楼观，抱负弘阔，人莫能窥，出入山间，时见白虎驯逐，因此文帝招访治理之道，并问驯虎之术，对曰：＂抚我则厚，虎犹民也；虐我则怨，民犹虎也，何术之有 ? ＂自原始时代，人心淳朴，性体清静，无念无欲，人与兽同居而互属相助，人无猎兽害命之心，兽亦无反伤人之举。次后由于人的情欲动、贪心起，欲猎兽以满口福，于是，禽兽与人结下了不可解的怨雠，故始有人害兽而兽伤人往还之报。这是一种精神信息的感应现象， 并无神秘之处。
　　第五十一章
　　＂道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。＂
　　天地万物无不由浑沦一气的无极大＂道＂所生。
　　物之得于＂道＂者，便是＂德＂。含缊滋润，辅翼陶成者，皆是＂德＂之所蓄。
　　万物由＂道＂生＂德＂（蓄）而后有其形体。
　　有形体后必由小至大，发育成熟，生殖繁衍。
　　万物的生、长、成、藏皆由＂道＂和＂德＂造成，因而它们没有不尊＂道＂而贵＂德＂的。
　　＂道＂之所以尊，＂德＂之所以贵，是因为它生养成藏万物并非有意作为，而是自然而然的变化的过程。
　　＂故道生之、蓄之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。＂
　　化机滋畅谓之生，阴阳内含谓之蓄，昼夜变化谓之长，五气润和谓之育，体性完全谓之成，神全气正谓之熟，保根固性谓之养，护其所伤谓之覆。万物从无到有，由始至终，无不是＂道＂＂德＂之所为。
　　＂生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。＂
　　＂道＂生万物，＂德＂蓄万物，而不以为自有功；生化成藏皆是＂道＂之所为，而它却不自恃其能，长养了万物而不加宰制。这就是广大深远的至极之德。
　　第五十二章
　　＂天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。＂
　　宇宙间的万事万物有一个统一的、共同的起始。这个起始，就是产生万事万物的本根。如果认识并掌握了这个本根，就可以理解由此而产生的万事万物。遵循这个本根的原则，终身不会有危险。
　　＂塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。＂
　　兑为口，门为眼。虚无大道，无色无声，无臭无味。色、声、味、臭之有形有象者，皆非＂道＂之体性。若贪求色声美味，追逐名利地位、逐末忘本，必背道失道，终身不可救药；若清心寡欲，闭目塞口，不追逐这些身外之物而恬淡自养，积精累气，固根抱本，则可延年益寿，终身不会有病灾。
　　＂见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。＂
　　任何事物都是由小至大，由微而着发展而成的。只有谨察事物至微之原始，而不是忘本逐末，才算明智。
　　柔弱谦下是＂道＂之妙用，它可制服任何刚强之事物，水就是一例。只有持守柔弱的人，才算是最刚强者。柔能克刚，阴能胜阳，柔弱胜刚强。发挥内涵着的光和热，遇事有先见之明，就不会带来危险和祸殃。这就是守本固根的＂常道＂。
　　第五十三章
　　＂使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。＂
　　使我深刻地领悟到了清静无为之道的玄理妙用，我就以此去实行。然而我最担心的是在实行中走邪路。其实，清静无为的自然之道犹如平坦的大路，很平坦，至简至易，以此道治国必然国泰民安。然而，常人因私欲太重，贪求享乐，每每妄为而背离了此道，却好走繁难、艰险、崎岖之小道 —— 邪路。
　　＂朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉。＂
　　朝庭的宫殿修得高大宏伟，精致华丽；国民的精力、资力皆耗于此。
　　农民由于不能尽力耕作，延误农时，田园由此荒芜，年岁无收，以致民无积蓄、国无库存。然而，君王、贵族、豪门身着华美的锦衣，以风流耀显于民，饱餐着高等饮食，耗用民脂民膏，仗权位私积财货，导致国民经济危困，不自省悟，反认为他是万民之主，是治国理民者。其实不然，民视之如寇雠，是谓天下最大的强盗。
　　这样做，是对＂道＂的背叛，绝非以＂道＂治国。如此必然遭到天道的惩罚，人伦的谴责，天人共怨，万姓同诛，自然走向灭亡。
　　第五十四章
　　＂善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。＂
　　自然万物，生灭兴衰，无不处于时时变易之中，唯有大中至正的虚无之道＂独立而不改＂。以＂道＂的原则举事立业，治国安邦，其基必固，不可动摇。抱此＂道＂者，可根深蒂固，长治久安，无有失脱亡国之患。如此这般，可受到子孙万代的敬仰、怀念、颂扬和祭祀。
　　＂修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。＂
　　用＂道＂的原则修身，其德可以朴实纯真；将此原则贯彻于治家，其德可以绰绰有余；将此原则贯彻到乡，其德可以作为楷模；将此原则用之于国，其德可以使民心真朴，风气纯正，路不拾遗，夜不闭户；将此原则贯彻于天下，则可使纯正之德普遍广大，若皓月当空，无处不照，使天下安定，万国九州，和睦相处，相安无事。
　　＂故，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。＂
　　所以，我身因修此＂道＂，能心正意诚，神旺气足，身康体健，以此观他人之身，亦必同理；我家因修此道，六亲和睦，父慈子孝，家业兴旺，以此观他家，亦然；我乡因修此道，相亲相爱，和睦相处，无争无斗，以此观他乡，同样；我国因修此道，君正臣忠，民心淳朴，百业兴旺，国泰民安，以此观他国，无异；今道行天下，德遍九州，普天同庆，万民安乐，以此观未来，必然如此。
　　我怎么能尽知天下会如此呢？就是用了以上＂由近及远，由此及彼＂的类推方法。
　　第五十五章
　　＂含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至；终日号而不嗄，和之至。＂
　　此章以＂赤子＂比喻修道之深、养德之厚的妙用。《庄子逍遥游》云：＂藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。将磅礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉，以天下为事。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热＂这是对得道之妙用的具体描绘。
　　得道之真人，气足神旺，身体健康，冬天不冷，夏天不热，入水不溺，入火不焚，体性纯全，自我调控，邪魔不入，百病不生，体格柔和，动静自如，元气淳和，无思无虑，若初生之婴儿。毒虫见之不刺，猛兽见之不扑，恶鸟见之不抓。虽然骨嫩筋柔，握持却很牢固。虽不知男女交合之事，阳物却常勃起。这是因为他的元精、元气、元神极为充沛。他终日哭叫而声不哑，这是因为他先天元气淳和之故。
　　＂知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。＂
　　知道了阴阳平衡，元气淳和，就叫做＂常＂。知道了＂常＂就叫做＂明＂。
　　为了长命而厚其生，欲人为地追求长生，愈达不到目的。只有自然无为，不贪生，不厚生，无意于长生，才能自自然然延长寿命。静极生动，只有心静下来，去除杂念，不思不想，元气才能自行畅通，流经百脉。如果用意志支配精气，必然破坏气流的正常秩序，扰乱它的正常运行。这是＂有为＂，是人为的逞强，此乃炼功之大忌。
　　＂物壮则老，是谓不道。不道早巳。＂
　　气强硬，使肌肤强壮，然而物强壮了就要衰老，走向反面。这就失了冲和之性＂常＂，也就是背离了＂道＂。背离了＂道＂，不仅不能长生，反而会过早夭亡。
　　养生之道和处世之道，最宜谦下柔和，若心静神清，其气自然柔和深长，心不静则意不定，意不静则神不凝，神不凝，心必粗暴、强硬。气的柔和及强硬其根在心。
　　第五十六章
　　＂知者不言，言者不知。＂
　　太上混元无极大道，是天地之始，万物之本，其妙用无穷，只可意会，言语无法表达。此谓＂知者不言＂。书不尽言，言不尽意，言语能表达出来的，是粗浅的，有形的事物之末，而不是微妙玄通的＂天地之始＂。此谓＂言者不知＂。
　　＂塞其兑，闭其门。＂
　　＂兑＂是口。＂门＂是眼、耳、鼻。既知＂微妙玄通＂始物之妙，言语无法表达，应＂塞兑静养＂。《老子》首章提到＂无欲观其妙＂，正是此意。天地之始，万物之母，造化之机，口不能言，目不能视，耳不能闻，鼻不能嗅。故第十四章中说：＂视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。＂
　　此段是教人要塞兑闭门，静养天真，清静六根，断诸邪障。
　　＂挫其锐，解其纷。＂
　　＂锐＂：刀剑之锋刃。＂纷＂：纷芸杂乱。
　　人因贪名逐利，自知、自见、自伐、自矜、自是，机智炫露，似同刀剑之锋刃。与接为构，日以心斗，互为交争，致使灵堂不能清静。修身者，必以不自知、不自见、不自伐、 不自矜、不自是为首要功夫，含光韬辉，慎养天真。所谓＂挫其锐＂者，即是此义。
　　人因情欲过度，致使＂忧苦神心，流浪生死，长沉苦海，永失真道＂。日昏夜茫，无有头绪，犹如攀篱纵横交错，纷扰束缚，元神不能自主。欲求解脱，何时解脱？＂能拼众缘，永除染着，内相不出，外相不入，于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间有诸滞碍，十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源悉皆除荡＂，是谓＂解其纷＂。
　　＂和其光，同其尘。＂
　　＂光＂：智能，德行。＂尘＂：尘世，俗情。
　　此段是说修身者素日不可炫露己德，以己为是，应取圣人无常心，以百姓心为心，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，于众物各自发挥，如同火照火，水入水，浑为一体，此乃＂和其光＂。不能树已身而异于人，不能认已之高洁而弃丑陋。无人我之分，贤愚之介，打起尘劳，如土和土，此谓＂同其尘＂。
　　＂是谓玄同。＂
　　＂玄＂是深远不测的意思。与物能＂和其光，同其尘＂，这才和深远不测的无极大道同为体用了。
　　＂故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。＂
　　深远不测的无极大道是混成一气。本无内外之分，岂有亲疏之别；本无左右之异，那有利害之论；本无高下之等，怎有贵贱之殊。无内无外，无左无右，无上无下，无有亲疏、利害、贵贱的混元无极大道，才是最为珍贵的。
　　第五十七章
　　＂以正治国，以奇用兵，以无事取天下。＂
　　＂正＂：端方，贞固。＂奇＂：诡诈，怪异。
　　此段经义是说执政者要遵循天道自然的规律，顺从人间伦理常情，大公无私，端方正直治理国家。但用兵却相反，要采用虚虚实实，声东击西的诡诈之术。要取得天下太平，须安分守己，不可妄生事端，《老子》第四十六章中说：＂罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。＂天下大乱皆因不知足，以致妄生事端。要想天下太平，必须知足安分，不可妄生事端，扰乱庶民。只有这样，人民才能安居乐业，四海宁静，天下太平。
　　＂吾何以知天下其然哉？以此：＂
　　我为什幺能知道以无事能取得天下太平呢？就由以下根据才知道：
　　＂天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。＂
　　君王施政，令繁则奸出，禁多则民困。禁令繁多，必妨民事，使民不能尽其生发。民不能尽其生发，如束手足必然贫困，无法自拔。
　　＂利器＂者，指圣人以自我德行、智能遵循天道之自然，顺人伦之常情，总国家之纲纪，持权柄治国理民。《庄子》曰： ＂彼圣人者：天下之利器也，非以明示天下。＂他是说，圣人的德行、智能，只可内含自修，使民潜移默化，而不可昭昭炫露。如彰示于人，那不仁者必窃之，致使上下颠倒，是非混淆，横施天下，导致国家昏乱。
　　国民最宜同处在浑厚朴实的淳风之中。器械者，是民在生息中之所必需。《周易•系辞》说：＂包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下， 盖取诸益；服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随；重门击柝，以待暴客，盖取诸豫；断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，盖取诸小过；弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，以待风雨，盖取诸大壮。＂由此可知，从古到今，器械按民之所需而出于自然。因机智出，技巧生，非正常而并没有实用价值的古怪奇物随之滋生，民必弃常而务技巧，滥用资力。此谓＂人多技巧，奇物滋起＂。
　　教民内修道德，外行仁义，知天理之当然，晓人伦之常规，举止皆符于天理人情。故《论语•为政》中说：＂导之以政，齐之以刑，民免无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。＂民如慎修之德于内，谨行仁义于外，根本不会违法乱纪。相反，人如内心失去道德，外无仁义之行，他就不怕犯法，法令愈严，相应盗贼愈多。此谓：＂法令滋章，盗贼多有。＂
　　＂故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。＂
　　所以，体现自然之道的圣人，取法天地生长万物的自然无为之德，不背理循私，而事事顺乎天理，应乎人心，不作不为以感天下之众。因此，天下之民众皆安居乐业而自化。此谓＂我无为而民自化＂。人君戒除贪欲之心，不好事，不妄为，不求荣贵，不劳民力，不妨民事。民能尽力耕而食，织而衣，乐其俗，安其居，美其服，甘其食，丰衣足食。此谓＂我无事而民自富＂。能取法自然无为之道的清静体性，虚心恬淡，自然而然，事事物物必顺其条理，各得其所，各有所用，各有所适。鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；鱼不学而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。此谓＂我好静而民自正＂。
　　第五十八章
　　＂其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。＂
　　治国者，应以自然、宽宏、没有高下、贵贱、贤愚、荣辱分别之心，体天地无不覆载的自然好生之德，国民自然会得到妥善的治理。王弼曰：＂善治政者，无形、无名、无事、 无政可举，闷闷然卒于大治。＂
　　此谓＂其政闷闷＂。民不知不觉各得其宜，各有所适，上下彼此不争不竞，而生活在淳朴厚实的浑化之中。又如王弼注曰：＂其民无所争竞，宽大淳淳＂。此谓＂其民淳淳＂。失去好生之德，政令烦苛，事事明察，物物检点，荣辱不共，贵贱有殊，＂立刑名，明赏罚，以检奸伪＂。此谓＂其政察察＂。而人民始感彼此有别，上下相隔，缺缺不足。此谓＂其民缺缺＂。
　　＂祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。＂
　　宇宙间的品物万类，虽然复杂万端，其造化之机及运化规律，莫不过对立统一而巳。
　　＂祸＂，是难、凶害、灾殃之类。＂福＂是吉、荣贵、昌达之类。无论那一类事物，它的变化规律是向相反的方向转移。阴极生阳，阳极生阴，夏至后必移于冬，冬至后向于夏， 周而复始，无有休止。人类亦是此理：人在贫穷时，与人相处态度谦恭，在事业方面向上奋发，其结果，人必辅助，事业必成功。贫穷虽是祸，可它无形中相携着福。人若富贵，为人处事易横蛮骄傲，对事业易轻率为之，久而久之，人必厌恶，而事业必败。富贵虽是福，可它无形中隐含着祸。故《老子》第九章中说：＂富贵而骄，自遗其咎＂。 孟子曰： ＂生于忧患，死于安乐＂亦与此意相通。社会变迁，仍遵循这一规律：犹如水向东流，一浪赶一浪，兴了又向衰的一方转化，衰了又隐含着兴的因素。每个朝代在刚兴盛时期，必内修道德，外施仁政，处处以国事生民为重，政通人和，事事得宜。待至日久，以得民富国强，执政者贪求享乐，以荣贵执权，骄肆于民，于是引起了人民的反抗，酿成天下大乱。所谓＂祸兮，福所倚；福兮，祸所伏＂。即是此意。
　　＂孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。＂
　　天地间一切事物就这样成败交替，阴阳相易，祸福相倚。这种转化，或正或奇，或善或妖，是没有定向的。正可以转化为奇；善可以转化为妖。常人对这种转化原因，久已迷惑。
　　＂是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。＂
　　明了事物转化规律的圣人，明知品德端方，心性清廉，处事正直，智能聪明，是善、是奸、是福，却不以端方、清廉、正直、聪明炫示于外，强加于人。圣人的品德虽然端方，却不以端方妨害于人；虽然心底清廉，却不以清廉刿伤于人；处事正直，却不以正直撞击于人；智能聪明，却不以聪明炫耀于人。这正是＂知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其荣，守其辱……＂，与万物＂和其光，同其尘，是谓玄同＂的长生久视之道。
　　第五十九章
　　＂治人事天，莫若啬。＂
　　＂啬＂：俭约。
　　教天下之民，遵循人伦的自然常情，六亲和睦，长幼有序，上下慈孝，朋友有信，夫倡妇随，勤躬耕织，以求衣食。使民各遂其生，互不交争，安然相处，此为治人之义。虔诚谨俨，遵循天理，存心养性，不敢有丝毫伤天害理之心，是为事奉上天之义。常人以为治民和奉天是两回事，其实不然，无论是治民或奉天均须以＂啬＂。＂啬＂，是收敛神气，俭约情欲，不敢见景忘真，肆意妄为。＂治人事天＂，莫过于此。
　　夫若啬，是谓早服。早服谓之重积＂德＂。重积＂德＂，则无不克。
　　＂服＂有注为身心佩服。须臾不离谓之＂服＂。常人行事，临渴掘井，遇寒制衣，所以事事被动。＂治人事天＂，虽以遵循天理，纯全本性，收敛神气，虔心真诚。但最起码的，是预先身心佩服，向往须臾不离，行持不辍。只有这样才会治人必灵，事天必应，预先身心佩服。久而行之，自然全其天地之大德。深积厚养天地之大德，不但能＂治人事天＂，而且可做到无所不克。
　　＂无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。＂
　　＂母＂，是根本。
　　积德深厚，不但可以做到无所不克，而且莫知其限量，重积德之妙用，不知其限量，而天下国家无有不在道德浑化之中。由此可知，治国之本，是深积无有限量的浑厚之德。如具备无有限量的浑厚之德，必可长治久安，根深蒂固，任何力量也拔不掉，解不脱。
　　此章经义是说，无论治理国民或事奉上天，事先均须心地纯一，真诚不妄，素养重积浑厚之德，以此为本，则民无不顺，事无不理，国无不治，并能稳固长久。
　　第六十章
　　＂治大国若烹小鲜。＂
　　＂小鲜＂：小鱼。
　　常言道：善于烹调者，可以治国。大国民众，风俗有殊，三教九流，其旨各异。若一一检点，必难办到。有道之君，欲治者，不论大小，均以投之于釜，掌握好火候。不轻举妄动，而能一心一意，文烹武炼，使火候不过、不及。先后缓急得宜，则鱼虽熟，其形大小自然齐全，不会搅烂。治国者，如不知此道，恣情纵欲，妄用机智，其政察察，法令滋彰。犹如烹鱼之在釜，不慎火候，胡乱搅动，鱼肉不待熟而溃散，愈搅愈混，愈治愈乱。
　　＂以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。犬两不相伤，故德交归焉。＂
　　＂莅＂，当临解。＂鬼＂：不务正业，祸国殃民的愚顽之徒。＂神＂：神通。
　　天地间一切事物由道生、德蓄。故万类无不尊道而贵德。圣君以清静、虚无妙道、天地好生之德临天下，治国理民，不但贤仁君子能尽其力，辅国安民。而且那些愚顽刁民，不会兴妖作怪，玩弄神通，并非那些刁顽者没有神通可耍，而是他的神通反于国民效力。其因何由？是因为有道可以一正压百邪。若圣人以道莅天下，视百姓如手足，爱万民若骨肉，对生灵不怀伤害之心，那些刁顽者，在圣德感化之下，便不会胡作非为，扰国乱民，圣君体天地好生之德，亦不伤害国民，两者均不伤民，其道同德合，同归于大顺。所谓＂两不相伤，故德交归焉＂。即是此意。
　　此章是说，以道莅天下，仁者，不仁者，智者，愚顽者，正者，邪恶者，在圣德的感化下，其德互为交归，互不相伤，同为国民效力。
　　第六十一章
　　＂大国者下流，天下之交。＂
　　天下大乱，每因大国恃其强盛，欲吞并四海，独霸一统，扩张国土，有本钱凌辱小国，以致兴兵动战，万民遭殃。欲得天下太平，首先大国、强国要主动安守本分，取法水性，去高就下，虚心谦让。能以此交于天下，天下的国家必来投归而相处。
　　＂天下之交牝，常以静胜牡。＂
　　＂牝＂，阴性，主静。＂牡＂，阳性，主动。
　　阴阳相交，阴性主静，阳性主动，牝必能制胜于牡。这是天地阴阳相交的自然之理。
　　＂以静为下，故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。＂
　　既知阴以静取胜，那么大国就应效其阴静处下之道。所以，大国以谦让居下而交于小国，犹如牝以静定胜于牡动，是以不劳而自益，不战而自胜，天下小国近悦而远谊，必四海宾服，如水东流而自归于江海。小国本没有威胁大国的力量，亦应安分守己，谦虚谨慎，安其小而从其大。本着真诚之心，以静处下，必能取得大国的抚爱和庇佑。
　　＂故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。＂
　　所以，或因效牝静虚心自下，取得小国投归拥戴，或以安分居下而取大国的容纳庇佑，总之，有两个愿望：大国的目的不过是欲想小国都来归顺宾服；小国的目的不过是想不受大国、 强国的侮辱欺凌，国土得以完整，百姓得以安宁，不被抛弃而已。
　　＂两者各得其所欲，故大者宜为下。＂
　　如果大小国效法牝静，虚心谦下，定能达到两者的愿望。但最适宜的是大国首先虚心谦下，对小国抚之恩德，视天下如一家，大小同等。天下安危，主要由大国决定。
　　第六十二章
　　＂道者万物之奥。＂
　　＂奥＂：深，且含有妙运的意思。
　　清静虚无的自然之道生出了天地万物。天地万物又深藏于此道之中。大在六合之外，小在粒米之间，可谓造化万物之本始，生成万物之根蒂，其妙用无穷无尽。
　　＂善人之宝，不善人之所保。＂
　　＂宝＂：珍贵之意。
　　＂保＂：保全，保持。
　　能深究大道之奥理，行大道之妙用，体用悉备者，可谓善人；天资愚蠢、行事蛮横，背天理、逆人伦者，可谓不善人。凡善人，体道修之于身，行之于万事，无一时不本道以为用。所以能为善人者，是以道为宝。不善人因不体道之妙用，时行不善而遭罪咎，临罪咎而生悔悟，能戒除背道之行，离德之为，方可免去祸咎，保全身命，此为一义；又一义者，胡作非为的不善人，常赖宽宏大量的有道之人来保全他。
　　＂美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有 ? ＂
　　善人以道为宝，其言行必法于道。 ＂ 道之尊，德之贵，夫莫之命，而常自然＂。美者，人人以有道德之言悦服，为善，故称美。有道德的善言，不只图善于己，当能公诸于众。市者，聚众以公平交易之场所。有道德的善言最为公平，人人悦服，故曰：＂美言可以市。＂善人之宝在道，善人必遵道而行。有道之行，人人必尊。故曰：＂尊行可以加人。＂ 《周易•彖辞上传》说：＂君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远，言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也，言行，君子之所动天地也，不可不慎乎！＂善人之所以为善人者，是因清静虚无之妙道充实于内心，自然好生之德发行于外身，其言行必善美而尊贵。如人人皆如此，善人由何而说起呢？就因有不善者，才显出善人。既如此，人之不善，何可弃之？故曰：
　　＂人之不善，何弃之有。＂
　　＂故立天子，置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。＂
　　常言道：＂贵为天子，富有四海。＂然天子所贵者，仍贵之以道。如离道，贵不可长保。三公、太师、太傅、太保都是朝庭最大的卿臣，但仍以道佐人主。修振朝纲，治国理民，三公之爵才可久立。如失道离德，祸国殃民，扰害生灵，必削其职、仍加其刑。拱璧是以双手捧起的玉璧，可谓珍贵之宝。人与亲人在生死关头，可以弃千金之璧，负赤子而趋。既知此，千金之璧，不如大道之所贵，拱璧不足以为贵，而贵者乃道也。驷马是为天子所乘，可算威严，然而不体之以＂道＂，不行之以＂德＂，百姓必感以厌恶，不悦而弃之。由此足证，天子之贵，三公之尊，拱璧驷马以先，都不如修道建德重要。
　　＂古之所以贵此道者，何不日求以得？有罪以免邪？故为天下贵。＂
　　试考其上古之圣君，无不以此清静无为的自然之道治天下、统万民。既知如此，为什么不日修此道呢？求道有什么罪咎，可以不求免而自然会免掉。罪由何来，皆因失道离德，妄贪、妄为而自招。如日修此道，涤除妄念，摒除妄为，以恬淡素朴处之，罪咎自然消除。所以最珍贵的还是道。
　　第六十三章
　　＂为，无为；事，无事；味，无味；＂
　　圣人体虚无之妙道，法天地自然之德，不背理徇私，无为而自然成就。以无为而为，人不能知，不能见。如天道无为而无不覆；地德自然而无不载，两无为相合，万物自然化生，虽＂无为，而无不为＂。圣人顺天理，合人情，无有造作，不敢妄为，故国治而天下太平。常人贪名逐利，饮酒作乐，以此情欲为味。常言说：＂君子之交淡如水，小人之交甘如醴。＂小人专尚情欲之味，非长久之乐味。圣人以道为味，是无味之味。虽是无味之味，其味长久至极。
　　＂大、小、多、少，报怨以德。＂
　　修道者，不论大、小、多、少，于我有怨者，均以德报。＂善者，吾善之，不善者吾亦善之＂。＂信者，吾信之，不信者，吾亦信之＂。常人不然，不分大、小、多，少，以怨报怨，人由怨而加于我，我以怨还报于他。你还我报，一来一往，无有止期。如怨以德报，人必以德感，彼此相化为无事，其怨顿消。
　　＂图难于其易，为大于其细。 天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。＂
　　欲图难事，先从易处着手；欲为大事，先于细处起步。 天下难事，须从易处着手；天下大事，须从细处起步。这一规律，是不可逆转的，可谓必然规律。因此，依循这个规律的圣人，欲振国纲，治理天下，首先要从细微的心地上，存其善良，建立好生之德，谦让处下。久而久之，德馨天下，声震四海，欲平天下，不求然而自然成功。常人则不然。《周易•系辞下传》中说：＂善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。是以恶积而不掩，罪大而不解。＂《太上感应篇》言：＂故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；语恶、视恶、行恶，一日有三恶。三年天必降之祸。＂ 举心运念，语、视、行虽为细小，但久而久之，量大质必变，其结果所带来的祸福却不小。方寸之心的一念虽小，起于正者有福，动于邪者种祸。
　　＂夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。＂
　　喜欢夸海口，妄自轻诺，以言语轻易许之于人，言行不能兑现，必无着落。行事不思前虑后，不量事之轻重，审事之可否，而轻浮浅躁，认为事事容易，其结果必然被动，困难重重。因此，圣人知易守难，常以易当难而作准备，所以终无困难。
　　第六十四章
　　＂其安易持。＂
　　事物在安静的时候容易把持，如动荡起来，就难以把持了。修身者，更为切要。在内念未发，外物未接的宁静之时，洗心澄虑，万念俱消，才能达到清静真一，元神自在，母子相抱，神气相守，坎离相交，水火既济的境地。如不然，情欲一起，外物牵动，以致＂烦恼妄想，忧苦神心，便遭浊辱，流浪生死，长沉苦海，永失真道＂。
　　＂其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。＂
　　治国、谋事、修身亦然，均应在安静之时，未兆之先，脆弱之际，微小之期，未发生，未动乱之时，防患于未然。 《周易•系辞下传》曰：＂子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。＂又曰：＂其亡其亡，系于苞桑。君子知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎，几者动之微，吉之先见者也。＂＂颜氏之子，其殆庶几乎，有不善，未尝不知，知之未尝复行也。＂天地间万物芸芸，千难百乱，它的产生发展，都是从未兆开始的。人的成形，或善或恶，或福或祸，或正大，或邪僻，在初生时，同样是一个无知无识的素体婴儿。其性体如一张洁白的素纸，无污而纯洁。如欲教他成才，首先其父母在素日的举止运念中，以道德给孩子做表率，再在言行仪表上公正无私，不狂不妄，庄重端严。这就给孩子在视听上作了一个楷模。久而久之，其孩子渐长，情欲渐开，在无形中不知不觉地成了才。反之，如在微小细脆之时不着手，待久习成性，那就不易解决了。合抱的大树，是从微小的毫末长成的；九层的高台，是用一筐筐的土垒起来的；千里之远行，一步步走才能到达。
　　此段的中心旨意，是教人在安泰时要有预防危险的准备；国家在大治时，要有预防变乱的准备；存在时，要有消亡的准备。不能在大治时，贪求享乐，在安静时横行逞狂，在富裕时挥霍浪费。贪其享乐，横行逞狂，挥霍浪费，不能认为是小事。如不在未兆、微小时纠正，而放任自流，将会蔓延发展，铸成大错，不可收拾。
　　＂是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。＂
　　背理徇私的有为之为非败不可，违逆人伦的有执之执非失不可。因此圣人＂知微知彰＂，体虚无之妙道，循天理，顺人情，符物之自然而无为无执，所以无败无失。常人则不然， 始以道德戒慎，行至中途，因贪世情而忘其道，往往将近成功而败之。如能始终如一，则定能成功。
　　＂是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物主自然，而不敢为。＂
　　常人之所欲者，是功名货利，口得美味，耳闻乐音，目视丽色。孰不知功名显达，货利色味，皆快于一时。圣人所欲，不是常人所欲，而是无为、无味、无事的无欲之欲。常人贵难得之货，圣人已知因贵以致祸端，故＂不贵难得之货＂，使民不为盗。有的人以奸诈诡怪为学，是奇是巧，弃真效伪。圣人所学的是清静无为虚无自然的不学之学。我要回复到众人所过的无味之地，顺乎万物的自然生息，不敢有丝毫的故意造作和任性妄为。
　　第六十五章
　　＂古之善为道者，非以明民，将以愚之。＂
　　＂明＂，机智巧诈，侥幸炫耀。
　　＂愚＂，浑厚淳朴，真诚自然。
　　道为天地之始。天地有始，日月往来，阴阳升降，寒暑交替，四时成序，万物自然而然，有条不紊地生长收藏。未尝明彰法制、禁令，亦没有任何名教、法规。所以＂道＂在天地万物之中而天地万物不知。故古之圣 君、明王善于法＂道＂的纯厚朴素之性，行无为之政，真诚自然地去治国理民。不教民玩弄机智，尔虞我诈，而是以纯粹朴素，真诚无妄导之于民，使民返朴还淳，去妄存诚，养其本来良知良能，以德化民，使君民默化在浑厚的淳风之中。＂非以明民，将以愚之＂，即是此意。
　　＂民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。＂
　　人民为什么难治呢？是因为治国者以已为是，以已为然， 内不充实道德。上对下以机智巧诈，欺哄于民；下者必以机智欺瞒于上，上下相欺，国纲必乱，伦理必乖，其贼害国民必不浅。善以道治国者，顺物自然，内心真诚，外行持以＂和光，同尘＂，不逆于理，不背于道。含其辉，韬其明，无事、无为、无欲，天下自然太平，其福莫大于此。以＂智＂巧、治国，不但不能成功，反而倒遭贼害。不以机智治国，体无为，顺自然，随民情，又简又易，有福于民，以智＂贼＂不以＂智＂福。此两者为治国平天下之法式。
　　常知楷式，是谓＂玄德＂。玄德深矣！远矣！与物反矣！然后乃至大顺。
　　既然已知，不以＂智＂治国为法式，就应永恒持守，须臾不离，存诚不妄。这就合于清静自然真常之道的体性。自然真常之道的体性是无名相、无头绪，＂视之不见，听之不闻，搏之不得＂。其用为德，德之用其量无穷，不可测度，故称＂玄德＂。 ＂玄德＂，又深又远，与有形有象的事物相反。万物以私利为快，昭昭察察以自明，而＂玄德＂以处其厚，不处其薄， 居其实，不居其华，长而不宰，为而不恃，功成不居。此为＂玄德＂之妙用。道本虚无自然，德合自然无为之体。以此理民，民无不理，以此治国，国无不治。故称＂大顺＂。
　　第六十六章
　　＂江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。＂
　　最低处，百川皆归，自然而然。江海所以能为百谷王，是因为它居于最下处。
　　＂是以圣人，欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。＂
　　因此，圣君明王，取法江海善于处下而为百谷王。欲在万民之上，首先应谦虚处下。《周易•谦卦》云：＂谦亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。＂此段的中心意思是说，无论天之道、地之道、人之道、神鬼之道，均宜谦恭卑下，方可亨通永久，方能光明，方能成功。虽处低下，任何事物不能超越它。彖曰：＂ 劳谦 君子，万民服也。＂因此，圣人能在人上者，是因为他谦恭自卑，虚心接物；能在人前者，是因为他谦让＂不敢为天下先，故能成器长＂。故曰：＂是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。＂
　　＂是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。＂
　　圣人处上，使万民悦服，所以受人拥戴而不以为重；圣人处前，使万民推崇，所以受人崇拜而不以为害。天下乐举，万民自然不会厌恶和抛弃。因为他处于自然，而非有意去争，所以天下万民没有和他去争的。
　　第六十七章
　　＂天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣，其细也夫。＂
　　＂道＂大无不包，细无不入，不能用形名色象论比。就因为道大，才不能以具体的形象事物论比。如有形象比拟，就成为一个具体的事物了，那＂道＂就细小了。
　　＂我有三宝，保而持之： 一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。＂
　　＂道＂内含着三宝：其一是仁慈。天地万物皆在道的慈爱中生长。其二是俭约。不造作，不妄为，清静、自然、无为。顺乎天，应乎人，任物自然。其三是不自见，不自是，不自伐，不自矜，谦退处下。不以机诈、强暴炫示于事物之先。
　　＂夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。＂
　　＂道＂本无为，自然于万物慈，天下事物无不归服于仁慈。以此可不战而胜，不攻而克。道本俭约而无奢侈不节之兆，天地万物皆在无为、俭约中自化，它广大悉备，无所不有，无所不包。＂江海处下能为百谷王＂，＂无名之朴＂虽不当器用，但众＂器＂皆由朴而出，故称＂众器之长＂。
　　＂今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。＂
　　项羽勇冠三军，气吞山河，并非不勇。然而，终败亡于乌江。秦始皇筑长城，非不坚固，然而，子婴自降于刘邦，皆因无德所致。这就突出了一个＂慈＂字，人能体无为之道， 怀仁慈之德，天道的运行之序是救助慈善的，并以慈善卫护谦退的。体恤百姓，慈爱万物，以此行于天下，则战必胜，守必固。
　　第六十八章
　　＂善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争。＂
　　此章以用兵之道，喻示人们处事接物宜于真诚仁慈，含虚自敛，晦迹韬光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物顺应。天道不争而万物自化，圣人不争而万民自归。作为将帅，以修德畜众，不以威武耀示于人，三军自然诚服。项羽在鸿门设宴，暗施埋伏，刀出鞘，弓上弦，武士林立，欲杀刘邦，却被一个手无寸铁的张良所挫败。刘邦心怀仁慈，入咸阳未动一刀一枪，而子婴自缚纳降。因封府库，散宫女，封三秦，以此深得秦民之心。
　　＂善用人者为之下。＂
　　不以已为能，而以国事为重，以万民为上，礼贤下士，恭敬一切，贤能者定能效其力。刘邦筑台拜将，本着一片赤诚之心，感韩信为汉室效力。刘备三顾茅庐，才得诸葛亮匡扶汉室，鞠躬尽瘁。此乃＂善用人者为之下＂。
　　＂是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。＂
　　如能体其真常之道及无为而无不为的自然之德，必能在修身、齐家、治国、理民，以至于处事接物，皆能随心应手，不争而自得，不劳而自成，贤能者自然效其力。天道的运行，上古的行事，虽有德而不自以为德，更不有意为德。
　　第六十九章
　　＂用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。＂
　　主：无故兴师，首先主动出兵。
　　客：不得已而应战。
　　对于用兵之道，古人说过这样的话：＂不可恃其强暴而贪图好杀，以佳兵利器而凌加于人。妄动兵戈必败。＂＂兵者不祥之器，不得已而用之＂。如敌人无故用兵于我，则以自卫应之。我用兵虽出于不得已，但仍不敢恃勇妄进。宁愿后退一尺，不敢妄进一寸。
　　＂是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。＂
　　＂攘＂：用力伸臂。＂仍＂：临敌就敌。＂兵＂：刀枪剑戟。
　　有道的圣君明王，怀仁慈之德于苍生，看不出行兵的行迹，而四海自然宾服。没有伸出打人的胳臂，但人人畏威，临敌没有杀人之心，而敌人必败。没有操持杀人的刀枪剑戟，但敌人必怕。
　　＂祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。＂
　　恃勇轻敌而好杀，其致祸不浅。如轻敌好杀，无故用兵，恃强妄进者，是丧失了道的＂慈＂、＂俭＂，
　　＂不敢为天下先＂的自然体性。若心不怀好生之德，天道必以灾祸惩罚。
　　＂故，抗兵相加，哀者胜矣。＂
　　两军对阵，在兵力相当的情况下，谁胜谁负，其结果只能是心怀仁慈、哀民痛命、体恤苍生的哀兵获胜。
　　第七十章
　　＂吾言甚易知，甚易行。＂
　　体清静、虚无真常自然之道以为言，其言本乎＂无为＂，至为简易，使人最易明晓，最易行持。
　　＂天下莫能知，莫能行。＂
　　＂大道甚夷，民甚好径＂。人不知易知之言，反而以智虑求奇，巧言令色以乱物性，不走平夷之路，反履崎岖之径。
　　＂言有宗。＂
　　体道之言，有根有据，有纲有领。
　　＂事有君。＂
　　体道之行，有轴有心，有主有宰。
　　＂夫唯无知，是以不我知。＂
　　为什么人不理解我呢？是因为我本自然无为、无事、无欲，非智虑有为而彰之于外；非自是、自伐、自矜而昭之于众。
　　＂知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。＂
　　道本虚无自然，无有形迹。那么，理解我的人就不多，因为知道我的人少，我才珍贵了。因此，体现真常自然之道的圣人，＂处其厚不处其薄；居其实不居其华＂。我身外表虽破旧，但内心却存着珍贵的＂道德＂。
　　第七十一章
　　＂知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。＂
　　太阳高悬于空，普照万物，上下四方无不透彻。明道圣人，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一样，这才是上知。是谓＂知不知，上＂。常人不然，如火炬在暗室，只照一角，而自以为亮。以小知自见、自是、耀人眼目，本来无知，而自以为有知。是谓＂不知知，病＂。谁将强不知以为知当作病，那他就不会有强不知以为知的毛病了。明道的圣人，为什么没有这种强不知以为知的毛病呢 ?就是因为他们把强不知以为知当作病，所以才不会有道种毛病。
　　第七十二章
　　＂民不畏威，则大威至。＂
　　祸福无门，唯人自招，＂善恶之报，如影随形＂，＂天网恢恢，疏而不失＂。常人为其贪生之厚，恣情纵欲，无所不为，不知＂大小过恶，各有�...