花非花，我非我。空色不异，空色一体。这便是世界的真相

　　我们每个人，都为这个身体所负重：病了，痛了，伤了，累了；或者胖了，瘦了，黑了，歪了；等等。于是便有了若干的烦恼，痛苦，忧愁，悲伤等。然后就尝试采取若干措施：吃减肥药，吃营养品，割双眼皮，抽脂隆胸。不仅仅如此，还会采取一些外在的办法：用金银装饰，用脂粉增彩，用高堂名车显富，用高官重权显贵。如此忙活一生，到头来这个身体还是一把火化为灰。
　　不能将这个＂肉身＂看空，必然会有这么多的烦恼。
　　道家、佛家都说＂无我＂。《道德经》中说：＂宠辱若惊，贵大患若身。待吾无身，何患之有？＂明确提出了＂肉身＂本无的观点。所有的宠辱，都是因为看重了这个身体导致的。
　　佛陀在讲《金刚经》时，提出＂无相＂的观点，当时还没有形成＂空＂的概念。＂无相＂中，最重要的一点就是＂无我相＂。要达到＂无我相＂，就要做到破＂我执＂，就是去掉＂对我的执着＂，不认为这个＂身体＂是我。
　　佛陀提出空的概念，要求他的弟子们＂悟空＂，从而达到＂无相＂的境界。那么，应该如何理解＂空＂呢？
　　先理解＂色＂：指的是天地间的万事万物，是具体的事物个体。色对应的是眼，眼见的为色。与此同理的是，声对应耳，耳闻的为声。香对应的是鼻，鼻嗅的为香。味、触、法亦是同理。这里单独用＂色＂，其实是代表了其它的＂声香味触法＂。理解了＂色＂，也就理解了其它。
　　再理解＂空＂：佛陀讲空时，着重提示了三点：空无自性。此是因彼是。事物之间都处在相即、相入的关系中。
　　空无自性，指的是任何事物个体都不具有独立的自性，这就是＂空＂。既不是没有，也不是有。既不是存在，也不是不存在。
　　此是因彼是，指的是事物是互相关联的，既依附，又对立。这是高，因为那是低；这是善，因为那是恶；这是美，因为那是丑。这点如同道家的辩证关系。
　　相即相入，指的是事物你中有我、我中有你的统一关系。
　　从以上＂空＂的三个含义，来悟一颗树的＂空＂：树的出现，脱离不了大地、空气、阳光、水等。若是没有上面的这些因素，树也不会独立出现。因此，这棵树没有＂树的自性＂。
　　因为与其它的事物如小草相比较，称它为树。若是与其它同样的树相比较，它可能是杨树或者粗树。＂树＂是比较而来的，此是因彼是。
　　这棵＂树＂是一片树林里的具体的个体，就是＂色＂。但这棵树本身又是叶子、花、果、枝、干、根等组合体，又体现了这若干＂色＂的统一，体现了相即相入的统一关系。
　　所以，这棵树，既是＂空＂，又是＂色＂；在这棵树身上，既＂空＂又＂色＂。
　　回头再看我们的身体。
　　身体上的每一个细胞，都有其自己的生命。每一个组织器官，也有其自己的生命。每一个生命，都是＂色＂。而这个身体，就是这么多＂色＂的统一体，称之为＂空＂。同时这个身体又是一个相对完整的生命，个体的＂色＂，因此，我们的身体＂空＂、＂色＂一体。
　　《心经》中说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这个＂异＂字，指的是空与色，并不是单独出现的，互相并不排斥，二者没有区别。＂色即是空、空即是色＂告诉我们，这个＂身体＂既是单个的生命、也是若干个生命。
　　那么，我们就可以得出一个结论：这个身体，并不是我。因为里面还有若干个、亿万个生命，每个生命都是一个＂我＂。你会认为这个＂身体＂就是＂我＂吗？你允许＂我＂里还有若干个其它的＂我＂吗？因此，肉身为＂空＂。
　　将肉身看＂空＂，告诉我们，不执着于肉身。将＂我＂看破，告诉我们，不执着于肉身。佛家说＂万法皆空＂，这个＂身体＂亦空。当我们一门心思为＂我＂而忙活的时候，却分明是在为这个肉身忙活。
　　空色一体，空色不异，说明了：肯定色，亦要肯定空；否定空，亦要否定色。所以，赵朴初先生在回答毛泽东主席的询问时说：＂二者同时肯定，同时否定。＂由此而知：花，非花；我，非我。
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