儒道都讲德，但老子讲的是灵德孔子讲地是人德

　　我看了一车讲《道德经》的文章 ，都说孔子拜见老子 ，被老子批评了 。但为什么被老子批评 ，谁也没有讲清 。
　　老子是道家思想的代表者 ；孔子是儒家思想的代表者 。这两者都讲＂德＂，他们到底有什么本质的不同 ？没有人讲清楚 。
　　我作为大生态意识科学 ＂万物有灵＂的二元论思维观的 发现者 ，以人文智慧 生命观的 敏锐 感悟，撕开了他们各自的面纱 ， 看到了他们本质的不同 ，解开了他们矛盾的疙瘩 。这就使读者的心理 豁然开朗了 ！老子和孔子的思维模式，都是人文智慧生命二元论认识论思维反应的典型模式 ，但由于他们所思考的＂领域＂不同 ，所以阐述的＂道德＂之＂德＂也不同。①，老子思维的领域十分广阔 。他着眼于人类生存的大环境 宇宙环境和人类产生的小环境生态环境与人文之间的关系，重在解释＂天地人＂三才互动的关系 。他讲＂道＂，就是讲宇宙天地构成的大环境 ；他讲＂德＂，就是讲万物有灵的＂灵德＂小环境。所谓＂灵德 ＂，就是指＂生命万物皆有＂的 、起源于刺激感应性的生命本体论的＂知性＂。这种＂知性＂就是生命在生存环境中求生的本质功能性。只要活着，这种功能性就必然存在 。这种最初的灵性， 在植物界表现为根的向水性，叶的向光性…；在动物界表现为＂感觉、知觉性＂；在高级动物中 ，表现为大脑合成表象的认知性和简单地思维联想性。到人类进化出语言之后，就诞生了语言概念的理性认知性 。这在西方哲学的理论里 ，被解释为环境决定论 。而在中国文化里 ，则被解释为本体论功能性决定论。一粒种子 在温度湿度合适的情况下就会发芽 。西方哲学认为:种子发芽 是温度和湿度决定的 ；中国人认为是种子的内因决定的 。毛主席在《矛盾论》中说过 :鸡蛋之所以能够变成鸡子 ，是由它的内因决定的 ，温度湿度 只是外部条件 。它可以使鸡蛋变成鸡仔。可它不能使石头变成鸡仔 。这就是内因决定变化 ，外因提供条件 的关系。老子讲的 ＂道生一，一生二，二生三，三生万物 ＂，也存在着内因和条件的关系 。我在上篇文章里之所以坚持＂三生万物＂的＂三＂，是指＂灵性″。就是为了强调生命内因的决定作用。而在我读的那一车讲《道德经》的文章里 ，他们都把＂三＂解释为＂阴阳合 ＂。＂阴阳合生万物 ＂就等于说环境变化生万物 。这就是典型的＂环境决定论 ＂；这显然是不符合生命进化发展 的＂内因决定论 ＂的。 生命的灵性就是生命本体论内部的＂感知本性＂。没有这个感知本性的石头 ，任环境如何变化 ，他都是不可能发芽的 。所以我们说 :＂阴阳合＂是不能生万物的 。只有把＂三＂解释为灵性 ，他才能生万物 。②，既然原始生命诞生了灵性 ，他在不同的环境刺激下 ，就会产生不同的灵性反应 。这些不同的反应的积累 ，就形成了不同的进化方向 ，也就诞生了不同的物种 了。③，老子的道家思维意识 形态，是在思考这个大领域里产生出来的 。他考虑的是万物生存的 规律和法则 。所以他讲的道德，不是儒家的仁德 ，而 是万物生存之＂德＂。万物生存之德 ，就是指万物繁衍生息之＂德＂。例如在植物界 ，植株对种子的孕育，只有颗粒饱满的种子 ，才具有发牙繁殖的能力 ；在卵生动物界 ，母体对卵的孕育 ，对幼雏的保护和培养；在脯乳类 动物界，种群对幼崽的保护和培育 ，这都是老子讲的＂德＂的范畴 。物种要生存，要代代相传 ，就得建立它自己的一套求生行为。这就是＂德 ＂。虎毒不食子，还要教育它如何捕食猎物 。这是物种求生的本能 ，就是老虎吃掉山羊 ，这也不是恶。在自然 生态世界 ，弱肉强食 ，也是生命本体论的求生法则 。所以老子主张的 ＂无为而治 ＂，＂小国寡民＂之说 ，＂民至老死，不相往来＂之说，＂智慧出，有大伪＂之说，都是站在这个大生态的立场出发而说的 。 所以，在老子的思维中 ，＂孔德之容，惟道是从 ＂，就是讲的这个大生态世界的生存之道 。在我们今天的人类眼里 ，这种＂生存之道＂肯定是自私自利的 。是今人高层理性所不取的 。但是，道家的自私 自利，在大生态世界里 ，却是客观的真理 。老子的《道德经》 ，正是从这个真理出发 ，名正言顺的 引出了两个极好的结论 :一个是 道教的修身养生，他追求健体长寿 ，并发展出了一门 中医药学科。 中国有＂十医九道＂的说法，就是说中医起源于道教 。在《道德经》中就有多篇修身，养性的文章，它所以能与 中医药相结合 ，组成了中华民族健康发展的大生态意识形态和与之相和谐的生活方式。给中华民族的生存 留下了珍贵的经验 ，这是道家的一大功绩。第二个是道家的＂自私自利＂，引出了＂自私自立＂。这个＂自立″，可不是那个＂自利＂。 老子道德经中的自立，是由治国，议兵诸章节组成的。老子倡导生存自立，反对战争 。他反对发动战争和侵略战争 。他说:＂用兵有言 :吾不敢为主 ，而为客 ＂。表明了＂吾不愿意发动战争，但却主张打好＂防御＂战争。他指出:＂祸莫大于轻敌 ，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣＂。这些观点，都为后者兵家所接受 。因此，我们在扬弃了老子思维中的＂古之善为道者 ，非以明民，将以愚之＂的原生态落后观点之后 、吸取他自立自强，治国安邦的积极主张，保家卫国 ，这都是黄老道学的贡献 。而这些主张恰好是儒家所没有的 。儒家所主张的人文道德，其领域是完全限制在人类社会文明之中的。儒家的三纲五常 ，仁义道德 ，是维持家庭和谐 ，社会秩序安定的 。孔子的《儒学 》 ，说穿了就是《人学》。《人学》，当然是指社会人的人学 。而不是自然人的人学。老子讲的＂道学＂，恰恰是自然人的人学 。要用现在的文化相比，西方哲学的文化观，还停留在达尔文弱肉强食的思维观里，也就是停留在了老子的原生态思维观里。至今并没有找到人文文明思维观的突破口 。这是西方文化缺乏文明 的表现。也是西方文化还没有摆脱＂动物时代＂的思想观念影响，至今害怕中国文化复兴的 恐惧心理的表现 。 而中国的人学文化 ，这是摆脱了动物竞争 ，走进了文明社会的文化 。就是说你只要是社会人 ，在社会里工作、求生和生活 ，你就应该建立儒家的 人性道德观 ，要有仁义礼智信的 人性素质 ，要有 温良恭俭让的待人态度 。要讲诚信 ，要讲德行，执善颂美，树立良好作风 。这是做人的底线 。人不是动物 ，人类从创造语言开始 ，就通过语言把人心凝聚在一起 组成社会了 。所以，人类的求生 ，不是动物一盘散沙的个体求生 ，也不是简单的动物群体围猎求生 ，而是有组织有分工的 联合求生 。儒家所讲的人性道德 ，就是这种求生方式的粘合剂 。这种粘合剂本身就是语言文明 和文字文明组成的 。他本身没有阶级性 ，就像武器没有阶级性一样 ，谁用它它就给谁服务。在他面前 ，人人平等 。不管你是统治者还是被统治者 ，它都是同样要求 。我们必须承认 :在孔子开创儒家学说的时候 ，西方的宗教还没有成型 。在汉武帝罢黜百家，独尊儒术的时候，西方还处在没有信仰的野蛮时代。到东汉时期 ，西方的宗教信仰才开始普及 ，随之而来的不同思维模式的战争也 就在西方展开了 。一直到今天，西方战火不断 ，零和思维成风 ，他们自私自利 ，相互猜忌，勾心斗角 ，毫无诚信 。这都是没有人类文明的表现 ①，而此时，中国却走上了 儒家思维文明的道路。在没有外敌入侵的情况下 ，中国封建社会借助儒家思想的粘合力 ，创造了一个又一个太平盛世 ，使中华文明成了西方的神话 。在汉唐兴盛时期，西方人朝圣般的涌入中国 ，中国的长安成了世界文化的中心 。中国文化不是宗教 ，所以它能容纳所有的来者 。世界民族的大融合 ，从那时就开始了 。这不能不说是儒家文化的丰功伟绩 。②，但是，但是，当中华民族遭遇外族侵略的时候 ，当民族矛盾被野心家所利用 ，掀起一场场战乱的时候 ，儒家文明教化出来的子民，就成了野蛮叛军的 刀下鬼。这也不能不说是儒家教化的奇耻大辱 。儒家没有兵法，不 防贼寇。太平已久，定会麻痹大意 。外部入侵 ，内部反叛 ，内外勾结 ，改朝换代 至矣！我们学习历史 ，常常悲恨交加 ，活该，该死的统治者 ，罪有应得 ！可我们千万不能忘记 :在旧的封建统治被推翻的过程中，中华民族有多少城市被屠，有多少乡民被灭 ，查查历史，血流成河呀！我们不能说儒家不对，我们只能说 ＂独尊儒术＂不对 。汉朝的 开疆拓土 ，不是用＂独尊儒术＂完成的 ；而是用《黄老道术》实现的 。如果不是＂罢除百家＂，中华民族是应该继承 道家养生治国御敌自立的兵法延续的。 中国封建统治集团＂害怕兵制 ＂，汉武帝采取＂罢黜百家，独尊儒术 ＂的教化方针，与＂赵匡胤宠文义武 ＂的治国方略，都是怕兵而＂自废武功＂的心理表现。我们不能否认:中华文明是一个强大的文化文明 ，是一个正统的人性文明 。儒学就是人学 ，道家就是捍卫人学的武学。只是由于封建统治集团的私心 ，废除了这个文明的武学 ，而遭受了两千多年的欺辱 。今天我们终于明白 :越是盛世越需要警惕 ，要想立于世界民族之林，必以儒家人性文明 征服人心 ；必以道家兵法 严防贼寇！没有强大军队保护的盛世 ，永远是野兽 牙齿中的肉 。所以，复兴中华文明 ，不是只复兴儒家文明 ，还有复兴道家文明 。儒家和道家，是中华文明立世的 两条腿。缺一不可呀！