道德经与阿罗汉佛菩萨所讲道是否相同？

　　本人一介凡夫，所议标题本不该由我来提，应该由高僧大德、德高望重的修道人提出，但翘首以盼之余，总未待有人来辨析这个题目，所以就以自己所学浅薄的知识来妄谈一下，以求抛砖引玉。
　　前些时候，过问有位朋友的母亲学佛如何？她说佛道本是一家，我就没再问下去；后来又听到有位老师开播讲金刚经的＂无为＂与道德经的＂无为＂法是相同的，再看很多人以为道德经的道就是佛菩萨讲的道，这时我看很多人包括历史名人对这点都产生了误会或者是错误的知见，于是就有这个因缘来促成这个议题。
　　道德经讲的道与佛菩萨的道不是一样的，跟南传佛法二乘声闻法可以存在相似也有不同之处，但跟佛教大乘第一义谛的道是不同的。
　　从佛经传入东方，翻译者要用近似的意义，必须借用原东方的词义进行借用，虽然字同但意思并非内质相同，如龙与纳加，原佛经的纳加是一种类似大蟒的鳞甲类生物原型，而翻译者用龙来指认，目的是要学者用俩者一些共同相似处作为一种标记认识的。
　　从上而知，佛经大乘佛法提到的＂道＂与＂无为法＂只是字面上理解与道德经的道相同，内质上其实是不同的。
　　首先要了解俩者不同，需要对俩种经典进行理解，道德经的道，是说什么，佛菩萨得的道是什么。
　　道德经讲的道，从大众理解是自然运行的规律，万物运作都有一个规律在进行指挥，违背这个规律，就会得到负面的东西，只要奉行事物本身的规律，就会得到善好的回报，比如在春天下种来年就会收成好，在严寒时节下种来年收成就不好，道德经讲的道，也可以理解为一种智慧，但讲的是自然的，如果用这个道来讲佛教的因缘法，善有善报是存在可通的，但如果以此笼统来包括佛菩萨讲的道，那么是否有一种奇怪的论点产生了：释迦牟尼佛并不需要来世间一趟，而且道德经的作者也成佛了，佛教所讲的外道也就不存在了。
　　禅宗祖师大德常说释迦牟尼佛为大事因缘而来人间示现，讲的佛法是独尊独有；不共外道的。所以佛法究竟了义为无上正等正觉，如当时早已经有阿罗汉之名，释迦世尊如果是重复再提过去的教义，为何费事示现于人间成佛？
　　先说阿罗汉的＂道＂是怎么样的，学阿罗汉的人就是从观察五蕴中，体会到万事万物皆是变化无常的，没有一种事物，没有一种物质永远存在的，肉体和精神上的我也是时时变化，人必然是生老病死的消亡过程，而就在这种变化无常中，人会以为自己是可以永久的存在，或者追求某种永恒不变的快乐，执取一个不存在的永久的主体＂我＂而轮回不止，究竟来说事物本身也是籍由各种因缘而存在，如房子实质上是由沙土砖头而构成，现代科学告诉我们分子由原子构成，而世界就是由最小的单元物质构成，似乎是找不到一种不可拆解的物质存在，学阿罗汉的人就是从观察五蕴无常万法皆空体会到自己也是虚幻不实的，所以他就灭掉一切，舍弃一切而得到解脱的＂果＂，长时处在于＂空＂的状态，保持＂寂灭＂的境界。
　　为什么说道德经的道理可以和阿罗汉的道存在相通，那是因为俩者都是观察自然，从中认识事物的运行规律，发展出自身的理论，是依于自然事物而建立的，不同之处在于目的不同上。
　　道德经的道是讲顺其自然，自然规律就是这样生老病死，最好的养生方法就是清净无为，不要去执着于声色犬马之乐，要无欲而刚，和自然合为一体，天人合一，合乎天道而持续的保持下去；而阿罗汉道是灭却舍弃所有的一切，保持那种空无的状态，道德经则不认为需要灭掉一切执着，保持天然可爱的一面，积极面对生命。
　　从层面上理解，声闻法和道德经的道法某种意义上不相违，只是目的不同，有些人说大乘佛法非佛说，那这个人是可以奉老子李耳为佛的，因为没有了大乘佛法，学的佛法就是一种世间哲学，他学的佛法跟道德经的道某种意义上是同样的世间法。
　　即使圣人未有言及现代科学，从古至今的发展，如果是对的会被囊括进科学体系，错的在今天就会被识别那种是错误的，对自然规律运行的认识我们知道那是正确的，佛法的因缘变化与道德经事物自然的规律是正确的。
　　所以，如果没有大乘佛法，佛道似乎是共通的，但是大乘佛法的道不是那么简单，和道德经的道是不共通。
　　在此之前，简单先来说一下阿罗汉和大乘法的菩萨有什么不同，阿罗汉就是观察五蕴皆空无常苦空，他就依这个观察得到了懂得＂自然规律＂的智慧，认识自我为虚假的存在，然后就分别舍弃诸法诸种执着，色香味触法完全看淡，在他看来都是空，都没有意义，只有灭弃所有才是最好的方法，六识包括意根所有都可以灭掉了，然后就进入空空如也的涅槃里不再受生诸有。
　　而菩萨和阿罗汉不同之处就是证悟那个＂不生不灭＂的道，而且和老子所说的道不同的是，这个佛菩萨的道非＂自然性＂非＂因缘性＂，后面还有一个＂妙真如性＂，简单理解就是老子的道建立在无情和有情的自然万物上，而大乘佛法的道是说有情众生的心法，从这样理解上，似乎老子的道更广大一些，而佛法只是对众生有情而说，但是老子的道德经玄奘菩萨为何不乐意翻译成梵文，就是说太粗了，怕天竺人看了嫌弃，远没有唯识瑜伽那样复杂和精细具体，没有触及有情众生核心的难解之处，还有的是大乘佛法的道是可以实证的，并非只是玄虚学说，而学者要像禅宗祖师一样的明心见性并非看道德经就能够同样证悟，简单说看懂道德经的人并不能完全理解大乘佛经讲的是什么，所以禅宗祖师常说＂法不传六耳＂，就是佛经佛法有佛世尊的秘密藏要，这是外道偷学不来的，所以有些外道的经典只能依样画葫芦的照搬佛经表皮，明眼人就能看出一些不同。
　　再来说菩萨和阿罗汉的道不同的是什么，在大乘佛法的法华经有个穷子喻品，我认为说的很精妙，就是学阿罗汉的就是弃父逃走的穷子，不知道自己原本是有多么富有，却要去做一个低等的人，好在其父暗中接济，然后在接近父亲之后才明白过去认识错误，自己的财富是本来就有的，而对财富的继承也是＂自然而至＂，自家所有的当然不是强靠着修行而后得到的宝物，这时认识变化后依之修行的就是大乘菩萨了。
　　大乘佛法的道并非简单的可以从字面上得到理解，而是要进行学习实修的过程后，有对佛法包括二乘有个大概的理解后，在福缘成熟时，在某个刹那证悟见道，承担起来这个妙法莲华的菩提心，才能明白佛经讲的都是这个真如金刚不坏心，回头看二乘所取的五蕴皆空，物质世界的成坏败空，善与恶的三界六道其实都是这朵莲华演化之＂现象＂，如果把水中的月亮当为真月而去研究，就是无法粘到真正月亮的边，可以观察到但触摸不到实质由此写就的就是不科学就不是正道，道德经的道就是现象界的道，没有触及这个有情众生都具有的真月，再拿一个西游记里一个形象的比喻，孙悟空不是六耳，虽然俩者一模一样，如果没有区分开来，大家包括阿罗汉都难以分别谁真谁假，大乘佛法的道也是一样，跟道德经的道是不同的，讲的实质是不一样的道。
　　最后再说一下金刚经的无为，佛为什么说如来没有说法。
　　金刚经的无为不是说自然那种没有添加人为的无为，或者自然性的天然无为，也不是说自然那种守于本性不做多余之事的无为，是在说有情众生的真如心是＂无为性＂的，一方面它不是跟我们意识思想那样妄想不断，是自然随顺众生有情去造业不断的，一方面它又不是物质五蕴的心，是超然物外又不离五蕴的心，如同水面上的月亮，不是月球，登月火箭不能向水里发射，但是它确实是映现了月亮出来，有情众生都离不开它做着有为的梦。
　　这个心既然无为却又是＂有为＂，佛明明说法几十年却在金刚经提到如来没有说法，这需要以般若智来理解，就是说学习佛开讲的佛法，悟懂了般若到头来反观佛，其实佛陀并没有说法，是自心如来在说法，而自心如来相对于五蕴界来说却非五蕴，又不离五蕴，所以，如果把佛法当为五蕴的有为法就是错误，但是，把佛法当成是说自然界或者五蕴其中的无为法，这也是错误，虽然金刚心是＂无为性＂的，但万法皆由其所生，万法都在其表面上演化，而金刚心却又不是自然界或五蕴运行的规律，它是有情众生的心，非无情之物道，金刚难断。