老子道德经论道第二章，写地全是对道实的阐述。

　　研究《道德经》，是一个极有收获的耕耘。我在研究第一章中，指出了老子著作第一章的目的。就是给人类《认识论》提供一个入门的总纲要或总纲领。这个纲要或纲领就是给认识论反应的事物(表像)起一个名字。只有起了名字，才能分清具体事物的表像和本质。尽管这些事物本质的认知是站在人类的立场去总结概括出来的，是直观或粗浅的。例如最初对苹果的认知:只知道它是树上长的，圆球形的，成熟之后是可以吃的，这就夠了。这对原始人类为该果实命名为苹果的创举，就已经具有了至高无上的意义了。至于后来，人类对苹果又有了新的认知。不仅知道了它的物理形态与可以做为食物的特点，更进一步从化学成分上知道了它含有的氨基酸和其它化合物。但这并不影响人类最初对该果实施行命名名的＂名、实一统性＂；也不影响人类对实体认识深化的过程，只是在认识论中，使苹果概念内函更加丰富而矣！这种对实体认识地加深，属于科学认知，不属于″玄学＂范畴。所以，这一节是写实。与″虚名无关＂。
　　《道德经》论道第二章，就是紧接第一章＂道可道，非常道＂来阐述具体的″道″的本性实质的。″道可道，非常道″，是怎么一个＂非常道″呢？这个″非常道＂的特质是什么？它与外部的联系又是怎样的呢？这是《道德经》文脉逻辑联系的内函。从这里去深入理解，步步深入的逻辑性就呈现出来了。
　　在我解读《道德径》之前，所有注释《道德经》的前人和学者，繁如百计，都没有揭示出道德经的这层逻辑关系。有的注释者甚至认为《道德经》各章之间根本就没有逻辑关系。更有甚者认为:中国古典文化是只讲情感、不讲逻辑的。并以此祟洋媚外，认为西方哲学是充满逻辑思考的。如最近网上流传的所谓哲学导师″二王＂，即王德峰和王东岳，都在大讲″笛卡尔哲学″的逻辑性；却不知中国文化的逻辑性。而视中国文化为一盘散沙。这就大错而特错了。
　　老子论道第一章和第二章的逻辑再哪里呢？
　　请看第一章，″道可道，非常道＂。道是怎么″非常道″的呢？第二章说:″道冲，而用之或不盈＂。这是什么意思？查《现代汉语词典，冲字:冲(同古字:沖、衝)。这是中国古人在观察天体运动中，发现的一种特殊″天像″。沖，就是指太阳系中，除水星和金星之外，其余的某一个行星，如火星、木星或土星，运行到跟地球、太阳成一条直线、而地球正处在这个行星与太阳之间的位置时，叫作″沖＂。
　　怎么沖？词典说:″这时，太阳从地平线升起，这个行星从西边落下去；太阳下山时，这个行星从东方升起来＂。这个特殊的天体运行现象，就是″道沖＂。怎么解释下半句″而用之或不盈＂呢？
　　我们顺看老子″道沖″天像出现时的″道实″进行进一步观察:地球上的昼夜交变是通过自身自转形成的。在这个特殊天像没有出现之前，地球是以太阳为中心旋转的。地球的外侧是没有行星影响的。而在这种特殊天像出现时。地球的外侧就运行来了一个第三者。它对地球产生着一定影响。所以，用之，就不会象原来哪么丰盈或盈溢了。老子这是在说什么？
　　老子是在说:道沖之时，阴阳运作有了第三者的影响。这种影响是天道运动造成的。这是地道的自然规律产生的结果，它是不依人的意志为转移的，也就是说，是不依人的″用与不用″而有所变化的。这就是″道沖″概念的内函。这个内函一方面说明了道的客观强势运动功能性，一方面说明它没有为人类所用的变动性。这为后来荀子的认识″天道有常，不为尧存，不为桀亡＂的观点做好了铺垫。
　　说到这里，也只是说了一个″道沖＂的内函。″道沖″是一个特殊天像。″特殊天像″，从″道实″进行解释，当然是属于″非常道″的范畴。为什么是″非常道″的范畴？因为这种特殊天像，需要60年才出现一次。中国的古代历法，用天干地支的循环推导，为60年一甲子。就是根据＂道沖″为60年一循环为依据而创立的。这种思维逻辑的连系就是中国人文思维″遵道″而行的范例。老子在《道德经》第21章说:″孔德之容，惟道是从＂。就是说＂大德之容，是跟着大道运行的。西方的公历历法，公元元年，是以基都降生日为纪年的。他们的历法中是没有道沖、阴阳、天干地支等客观道法观念的。而中国的″道沖″观念，是来自于古人长期观察天像的结果，是属于客观、真实、科学做范畴。这一点，宗教是无法战胜的。
　　以上是从″道沖″中开发出来的认知。而道沖又是一个特殊天像。那么，除了″道沖″，平时的″道实″是什么样子的呢？老子说:″渊兮，似万物之宗″。当地球外面的那颗行星从直线上移出，渐行渐远，复归常态时。从地球向外望去:″渊兮，似万物之宗″。背对太阳望外太空张望，就象望不到底的深渊，空旷遥远，好象那里藏着万物的宗祖，神密莫测。不同的行星在不断地运转，它们之间相互作用，相互干扰。这就是平时大道所处的客观形态。它们互相＂挫其锐，解其纷，和其光，同其尘″。这四句就是对″道实＂在相互运动中又相互干扰的描述。我读这一章时，文后的注释根本不了解老子的思维逻辑。他把这四句注释成了″错简同出，当删＂；把″道沖″的＂冲″字注释成器皿的＂盅＂字，解释为″空和无″。这就把＂道实″丰富多彩的内容全部给扼杀了。把＂道冲″注释为″空无″。把＂挫其锐，解其纷，和其光，同其尘″删掉。这一章还有什么内容呢？就剩下″渊兮，似万物之宗，湛兮。似或存＂了。这种解释谁看了都不会认同。他不仅把老子论道的内容全部弄丢了，连老子思维的逻辑性也全部毁坏了。所以，我们研究老子的道德经，不要拘泥于注释。要敢于想象和开拓。复兴中国文化的内函，就要抓住文章的精神纲领，开拓它独有的先知先觉，以彰显中国古文化的科学光輝。
　　老子《道德经》是一部关于大道关系的认识论。它虽然有＂空和无″的概念，但我们不能去消极地理解。就是它的″渊兮，似万物之宗＂。＂湛兮，似或存＂，都是对″道实″的描写，没有一点″名虚″的空无。″湛兮，似或存″。这就是复指如此一个渊深无限而又空旷隐秘的太空，它就是一个真实大道的存在。这就进一步把平时的″常道″也说清楚了。最后一句:″吾不知谁之子，象帝之先＂。指出″大道若隐，存在于天地之先，是天地运行的主宰。这就是老子思维中＂道实″的全貌。
　　在这一章里，我们不仅看到了老子对＂道实″的认知，先于万物的存在；也看到了老子肯定物质世界道规的存在，先于天地的思考。这是2500年前老子留给我们的认知，这个认知就是告诉我们:不管是客观物质世界、还是万物有灵的生态世界，它们都有自已的发展规律，这个规律就是道和德。老子说:″人法地，地法天，天法道，道法自然″。这就是说:人只能尊重客观规律、利用客观规律求生；不得违背客观规律，破坏客观规律求生。这是中国文化从2500年前就开始遵守的道的法则。而到今天，西方的一元论哲学观也还没有认识到这一法则。要说中国文化的亮点，我认为:研究老子的《道德经》，是复兴中华文明的首要任务。不知大家怎么看。