自然界给了人类两种资料，一种是生产资料即加工所需的原料，一种是生存资料即肉体所需的资源。工业化越普及，工人就越只有在参加强制劳动之后，才能获得生存资料。因此，工人必须参加工作才能活下去，而不是因为自己活着，才去参加工作。＂吃饭-工作-吃饭-睡觉-吃饭-工作-吃饭-睡觉＂：就是当时工人生活的写照，就此看来工人和牲畜如加草料、机器如加燃料并没有什么区别。因为工人没有灵魂，因此工人不属于人类，而属于牲畜、机器。工人首先要能够使用生产资料，也就是得到工作，他才能得到生存资料，也就是活得下去。因而，他首先是作为工人身份，其次是作为肉体的主体。这种状态的顶点是他只有作为工人才能维持作为肉体的生存，且只有作为肉体的主体才能是工人。 工人在劳动中耗费的力量越多，他亲手创造出来反对自身的异己的对象世界的力量就越大，工人的内部世界就越贫乏，归他所有的东西就越少。宗教方面也是如此，人奉献给上帝的越多，他留给自己的就越少。工人把自己的生命投入对象，但现在这个生命已不再属于他而属于对象了。劳动创造了宫殿，但是给工人创造了贫民窟。劳动分工在简化工人的生产流程的同时，也简化了他们的大脑，让他们像机器一样重复做着一模一样的野蛮劳动，使他们变得愚钝和痴呆。工人在自己的劳动中，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨，精神遭摧残。因此，工人只有在劳动之外才感到自在，而在劳动之中则感到不自在，他在不劳动时觉得舒畅，而在劳动时就觉得压抑。因此，他的劳动不是自愿的而是被迫的。劳动对工人而言，这种劳动需要工人放弃自己的灵魂，变成机器、牲畜。工人毕竟还是个人，保有一部分人的灵魂，但工人却没有一个完整的属于人的灵魂，因此，工人的那部分残存的人类灵魂，使得他能感受到痛苦，但却被迫将自己大部分的灵魂，交给资本家所掌控，可叹的工人无法做自己灵魂的主人。 劳动出来的产品不属于工人，并作为一种异己的力量同工人相对立，只能是由于产品属于工人之外的另一个人。工人的活动对工人自己来说，只不过是一种痛苦，这种活动也就必然给另一个人带来享受。劳动的成果不属于工人而属于资本家，资本家不劳却可以获，并可以支配工人。就我看来，工人只有在社会生产力高度发达，发达到所有人都不用工作就能维生的情况下，才有可能被真正解放，劳动异化这个问题才能真正得到正解。在生产力不足以支撑所有人类可以自愿工作就能获得生存的情况下，放弃生产力会导致人类大规模饿死。 随着机器发展可能相对地减少工人数量，这样就会激化工人之间的竞争，这种竞争把工资压低到最低限度。所以随着机器的发展，工人越来越成为廉价的商品。工人同自己的劳动产品的异化，就是劳动对象化的异化。所谓对象化，指的是劳动的实现，劳动凝聚在某个具体对象之中，因此对象化就是这种活动的结果，劳动产品就是对象化的结果。对象化其实是人驾驭自然的指标。这里的异化，是指劳动者与劳动产品的异化，是对象化的特殊状态，凝聚在具体对象中的的劳动，跟劳动者是敌对的力量，这意味着可以凝聚劳动的对象越多，作为劳动者的工人，所能支配的对象数量就越少，自己反而受到了这些对象的统治。异化以对象化为前提，对象化又以感性世界为前提，感性世界为我们提供生产资料的东西，以及满足劳动者肉体存在的生存资料。劳动本来的目的，在于人通过劳动改造自然界，让人拥有生产资料和生存资料，但是在异化劳动中，劳动越是占有外部世界，越是失去生存资料，成为两种资料的奴隶。 就主观异化来说，就是劳动者与劳动本身的异化，即工人对于劳动的疏离感；就客观异化来说，就是劳动者与劳动产品的异化，即劳动产品反而支配劳动，也就是物的异化。类本质是费尔巴哈的理论，马克思借用这个概念，说明人的类，就是意味着人的本质。劳动作为人的自觉的有目的的活动，是人类生命活动的基本形式，人类只有通过这一形式，才能表明自己的类本质是什么。劳动的对象化，就是人的类本质的对象化，人通过对象，才能直观到自身。异化劳动就不能按照人的方式对象化，而是自然界越是被改造，越是成为异己之物，人的生命活动就转化为仅仅维系自己生存的手段。于是人的自主活动就被降格为与动物无异。 所以主观和客观都统一在劳动活动之中，而异化的类本质，就不再是通过劳动而发展，而成为维系人肉体存在的手段。从肉体生活方面来说，人和动物一样都需要依靠自然界才能维系生命，但是人是具有能动性，能够能动地认识世界和改造世界。自然界是人的实践对象，只有通过实践，自然界才能获得对象形式，在这个实践之中，就出现了对象的主体化和人的客体化，从而人与自然统一起来，人通过实践能够再生产整个自然界。动物的活动是本能活动，比如蜜蜂筑巢是无意识的；人的活动是自因活动，能够自由地处理自己的产品，不仅按照物种的尺度，还按照自己内在的尺度，按照美的尺度。通过异化的劳动，工人生产出一个跟劳动格格不入的站在劳动之外的人同这个劳动的关系。消灭异化劳动是无产阶级的任务，整个人类奴役制就包含在工人同生产的关系中，而一切奴役关系，只不过是这种关系的变形和后果罢了。 马克思认为人的本质是劳动，这到底属于一个事实判断，还是属于一个价值判断？马克思认为的那种复归于人的本性的劳动在历史上存在过吗？事实上，根本就不存在这样的劳动，从早期人类到文明时代，劳动都只是维持人的生存的工具罢了。只不过是阶级关系之后，出现了一批不事生产的闲人，通过自我反思的方法，意识到了自我意识的存在。从历史的角度看，早期人类根本不关心劳动是否是人的本质，而是仅仅为了生存而劳动，不自觉地结成一定的社会关系。如果说马克思这种人的类本质的劳动仅仅是一个价值判断，那么异化劳动这个概念，就是体现在概念圆满性与事实不圆满之间的矛盾，也就根本得不出要根除异化劳动的结论，而只能得出不断使得事实趋向于概念圆满性这个无限上升的过程。如果说马克思这种人的类本质的劳动是一个事实判断，那么作为一个类本质的劳动，是怎么走向他的反面呢？这种人的类本质的劳动如果说是逻辑上的事实，却无法被经验所验证，并且这个逻辑的事实，也不符合马克思所说的从历史的角度去思考而不抽象地去思考。 最初资本家与工人共同推翻了地主即旧贵族，而后资本家却变成了新贵族，工人的日子和旧贵族统治时代根本没有什么区别。新贵族和旧贵族一样都没有合法性，于是新贵族创建了自己的合法性即法律。资本的存在以一种工人无法干预的方式，来规定工人的生活内容。工人之所以存在，因为他是资本，在资本主义之中，作为工人存在的唯一特性是劳动，一旦不劳动就无法成为工人，一旦不成为工人，即失去这种资本即不能继续工作，那么他就将饿死，工人为了维持自己的生命，必须不断的扩大资本。工资只不过是类似给机器加燃料，给牲畜加草料之类的东西罢了，资本家关心的只是这些燃料、草料是否足够机器、牲畜正常工作，没有人会关心机器、牲畜的心里怎么想。工人会因为分工如简化程序、机械重复，而变得愚钝，这种愚钝将通过教育的方式，影响他们的后代，因此工人的后代通常还是工人，正所谓龙生龙凤生凤老鼠的儿子只能打洞。 人只有依靠自己的意志支配自己去做事，才是真正的自由，此时的人才能称之为完整的人。没有意识到自己被别人支配，而去做事的人不在此列。人的劳动产生的需要是为了满足人，但是却成为了反对人的力量，在资本主义之下，货币的需要制约并且决定着一切需要的需要，货币是唯一真正的需要，所以就导致货币和资本的积累，货币成为了购买一切和支配一切的力量。资本主义之下，需要的异化，表现为货币促使生产者不断对需求进行更新换代，诱发消费者的需要，另一方面由于资本家要压低工人工资，工人买不起这些东西。这样就富人的需要越来越精致化，穷人的需要却越来越简单化。总之，资本是通过损坏工人来获得利润最大化，最后资本为了积累倡导节约，而节约又促使资本进一步扩展，以使得货币成为了支配一切的手段。工人和资本家的关系，就是商品所有者的关系。所以他们认为，资本家和工人之间是平等的。但是实际上这是掩盖了两者的对立，利用商品拜物教进行了欺骗。拜物教是人感性存在的一种表现，原始人对于现实的理解程度，与他改造现实的水平是一致的。可以看出，思维和存在的统一，只能是一个实践问题而不是理论问题。资本家只是资本的人格化，差别只在于工人那里表现为赤贫，而资本家那里表现为贪婪。 从历史的角度来看地产，那么此时封建主义就不是独立形态，而是资本的未发展形态。具体来说，随着地产卷入资本主义生产方式之中，此时地产和资本的区别就消失了，此时封建主就转化为资本家。这是通过地产失去自己的原有性质，而转化为买卖的对象，从而也从地租转化为以资本的形式。但是地产改造为资本，土地所有者和资本家仍然是敌对关系，因为同行是冤家。从现实的发展进程中，必然产生出资本家对土地所有者的胜利，即发达的私有财产对不发达的、不完全的私有财产的胜利。 最初人与人之间的交换行为，成就了分工，并形成了商业。分工可以使社会生产力最大化，这是毋庸置疑的。例如在狩猎或游牧部落中，某人制造弓矢比其它人又迅速又精巧，他往往用自己制造的产品去同自己部落的人交换家畜和野味。他很快发觉用这种方法可以比自己亲自去狩猎得到更多东西。分工在使生产力最大化的同时，还会将工序不断的进行简化，来使生产力进一步增长。比如这个制作弓矢的人，发现自己更擅长做弓，而邻居更擅长做矢，于是他就会和邻居商量分工，这样一层一层的分工下去，生产力便得到了质的飞跃。但是，因为每个工序都变得更加简单，工人的活动也就越贫乏、退化、机械化了。在资本主义制度之下，人的需要的异化，由生产的异化造成，而生产的异化，又由分工的异化造成，只有自由放任的私有财产才能创造出最有利的和无所不包的分工。 异化劳动是私有财产的起源，而分工和交换是异化劳动的表现形式，所以分工和交换以私有财产为基础，商品之所以要交换是因为社会总产品分布于各种特殊产品的生产者。由于资产阶级政治经济学家把私有财产，当成不证自明的东西，所以无法理解私有财产的异化本质。分工的分化过程，也是人的丰富性被抽掉的过程。一个人有着无穷的可能性，比如萨特所说的存在先于本质，但是分工意味着你的可能性，只能被诉诸于某一个点上，如一个工人在超市收账就是充当着一个计算的功能，相当于这个人的丰富性被简单化为一个特性。生产者是为了获得货币才提供服务，所以货币是作为中介。这种状态下工人就被强迫地＂捆在＂一个具体岗位上了，而没有所谓全面发展的可能性。 分工在学术上体现为分科，一般学科会区分为一级学科，之下有二级学科，再之下又有各个方向，各个方向之下还有具体细微的内容。这种分科，其实与分工的本质一样，但是分科不是资本主义才形成的。到了当代社会，信息量变得巨大，人类只能通过分科，才能把这些东西处理为知识，凭一个人的力量是不可能的，而这个过程与资本主义没有关系。分工也并非是人类社会独有的现象，人体之中更是典型的分工现象，各个系统就是主管一部分的功能，各个器官负责一部分的任务，最终组织起来。可是为什么马克思认为资本主义的分工是异化现象，是需要被扬弃的呢？其实是典型的黑格尔思路，如果把黑格尔的辩证法简化为正反合，这里的＂反＂、＂对立＂、＂中介＂，都被设定为暂时的，是需要被扬弃的，只有扬弃了这些环节，才能达到理念自己决定自己的过程。而这个自己决定自己的理想，其实也就是哲学家历来的形而上学的追求。而在马克思则体现为，以私有财产或货币为中介的分工现象，被其视为是暂时，也是需要扬弃的。但是为什么如此，没有进一步的论证支持，只不过是辩证法的设定而已。所谓扬弃分工，按马克思的说法，应该是扬弃这个私有财产的中介。按他的理论，在共产主义社会也是有分工，只不过分工不再是以私有财产为中介，而是直接的点对点。可是如果不以货币为中介，总要有个东西为中介，否则不足以出现分工。比如人体的分工就是一个由基因支配下的活动，毋宁说他是以基因为中介导致的。人类找不出一个比货币更迅速传递信息，迅速地承载着巨大信息的中介，即使找到了这个新中介，那么走向的必是这个新中介继续奴役人类的道路。