物演通论释道德经第十六章

　　原文：
　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
　　翻译：
　　摆脱所有眼前的实物，遨游于思想的天空，达到理性逻辑思维的极致，才有把世界简一化即见道的可能，那是极致的务虚、坚守内心静思到最深才能达到的境界。在这样的本原思境中，万物一体，生生不息，我能够完整的感知到循环往复的整体存在。在这样的本原思境中，万物欣欣向荣只是纷繁的现象，任何存在都只是暂时的，终会流逝，回归于道之根本。回归于道之根本就是静，从喧嚣到寂灭，从芸芸盛放到灭归于道，也可称之为命运的轮回。轮回的命运是天地运行的常规，而了解天地运行的规律就是彻悟天道的明白。不懂天道规律，只会胡乱妄为导致灾凶。懂得天道规律，才有容纳天地万物的心胸，才能公平对待万物，不偏不倚，全方位地让万物各得其所，这就是秉持了＂天地不仁以万物为刍狗＂、＂圣人不仁以百姓为刍狗＂的自然天意，顺其自然、秉持天意即符合道，而道是最长久的，符合道就能最大限度的实现长存，至死都不会有危险。
　　总论
　　上一章说得道之人蔽而新成，本章继续说得道之人如何得道。得道的关键是必须＂致虚极，守静笃＂。所谓＂致虚极，守静笃＂就是＂为学日益＂后的＂为道日损＂，极致的务虚守静就是＂损＂的过程，最后＂损＂到追求终极的＂简一律＂达成，则自然见万物之根，得天地之道。＂观复＂之＂观＂就是第一章说的＂无欲之观＂，唯有＂无欲之观＂，才可以＂不出户，知天下。不窥牖，见天道＂，即务虚是运行概念的逻辑梳理的过程，是建构逻辑模型的过程，与现实世界并不直接相关。而这个完整的世界观图景是正确维系个人及整体安全生存的一个前提，即人类包括个人的求存必须建立在一个完整的世界观图景上，才能活的通透明白、洒脱自然。
　　（一）
　　＂致虚极，守静笃＂里的＂虚＂是指理性逻辑之＂虚＂，＂静＂也是深入＂致虚＂下的静，＂致虚＂自然＂守静＂，＂守静＂才能＂致虚＂。这句话在无数《道德经》的注本中都少有得到正确的解读，这是大多数人不具备逻辑反思（即以逻辑追究逻辑，即追究感知方式）的功力、不了解人的精神或思维所致。任何存在者对这个世界的感知都是有主观规定性的，如蝙蝠用超声波感知世界，鲸鱼以次声波感知外界，哪怕最早的原子中质子感应电子、电子感应质子，感知到的也是扭曲后的电中性，人则更不用说了，感性直观是对外界的虚拟，知性辨析是对感性所得的进一步虚拟，理性则是对知性所得的进一步虚拟，整个感知的进程就是一个层层致虚的虚拟过程，理性逻辑阶段已经是对纯概念的运行和抽象了。 所以，理性逻辑是致虚的极致。老子作为周王室的图书馆馆长，学养丰厚，才得以建立追求终极的＂道＂这个逻辑模型，虽然基于当时的信息量难免粗陋，但也是缺乏终极追求的中国文化的最高峰了。
　　佛家讲＂闻思修＂，也是因为打坐禅定的前提需要＂闻＂和＂思＂，没有＂闻＂和＂思＂，没有释迦摩尼为了＂了生死、灭苦悲＂而缔造的世界观图景做理性的铺垫，无论如何都是修不成功的；道家也一样，老子、庄子的博学是其能追本溯源归根见道、朝彻见独的基础。也就是说，没有对当代知识的积累，大脑连整顿的材料都没有，其他什么都谈不上。人类的知识积累过程也是从日常经验总结的非科学知识到存粹假设与证明的哲科思维下的理性逻辑模型的逐步由实致虚的进程。所以，＂致虚极，守静笃＂的前提必须是胸中已有关于天地万物的系统的知识，才能实现＂无欲以观＂，即站在造物主的整体视角观之，或者说站在上帝的视角来看这个世界，才能实现＂万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根＂。所以，＂致虚极＂也是指把自身的已知边界拓展到人类的已知边界，然后就可以正心诚意格物致知了，以＂守静笃＂的态度去实现虚静状态下对所有认知的有效处理，让＂万物并作，吾以观复＂。
　　老子的时代自然也不了解人的精神运转，没有逻辑反思的知识，所以没有理性逻辑的概念，只能以＂虚静＂这样的词来描绘。＂虚静＂不是什么都不想，哪怕你以为你什么都没想，你的潜意识也在不停地运转，处理着你大脑中的信息，所以，有些人知识积累到一定程度会突然有所＂悟＂，头脑没啥积累的人没有内容可思考，而没啥积累的＂虚静＂也不可能见道，或者你以前你见道了，实际上差得远着呢。
　　（二）
　　＂万物并作，吾以观复＂是老子辩证法思维下的逻辑模型，＂复＂指的是万物循环往复。本句指虽然＂万类霜天竞自由＂，但整体观之，万物皆有来去生灭的循环往复。古代气一元论下明确万物不过是一气的聚合，聚则成物，散则回归一气。所以，人死也是回家，回归大自然的一气中去了，故古代生死是红白喜事。这是基于朴素古哲学万物一体的豁达的生死观。
　　但事实上，虽然万物都有生灭，但万物的演化却是由简单到复杂，由存在度高的稳定存在到存在度低的不稳定存在的单向演运进程，如暗能量暗物质始终占这个宇宙的绝大多数，原子物态的恒星比分子物态的行星可存续时间长的多、质量大得多，生命更是出现了特有的紧迫的生死轮回；而相对短暂而动荡的生命，无机存在就稳定的多、长久的多。生命中的始祖单细胞生物相对后衍复杂的多细胞生物乃至人类，只要生存条件充足也几乎可以接近无机物一样永生，是生命中存在度最高的，虽然相对于无机存在，单细胞已经残弱到另外一个境界了。所以，万物虽然都是暂时的幻象，但在演化进程中，越是后衍的存在其存续的时间越短、质量越少、稳定度越低，却是一个单向的衍存规律。所以，人类作为最后衍的物种，生死轮回最快；而所谓死，也只是灭归于物演之流，物演之流的单向衍存律本身不会有什么变化。所以，老子时代的辩证法只是看到了万物都有生灭的局部循环现象，却没看清万物生灭时间上的差异，同时农业文明依赖的四季轮回也是辩证思维下万物周而复始的基础。当然，老子对于万物生灭时间上的差异也有感觉，所以说＂道乃久＂、＂天长地久＂（第7章），同时也看到后衍存在之弱，故在76章指出＂人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒＂，这是对后衍有机存在柔弱、前衍无机存在坚强的一种直观感觉。只是对这种感觉没有明晰的量化层级的理性逻辑表达而已，而代之以不能把事情真正说清楚的辩证表述。
　　（三）
　　＂夫物芸芸，各复归其根＂指万物纷繁，各有其根，但最后的根本都是道体。所以说＂物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣＂。《物演通论》明确了自在之物的道体因为形而上学的禁闭（即感知主体都有先验的感知规定性）不可知，能知的只有反应天道运行规律的纵向衍存的＂道性＂或＂物自性＂、＂存在性＂，故《物演通论》中＂道＂的具体内涵就是递弱代偿的存在性或递弱的存在度（＂存在性的度＂和＂存在度＂在物质衍存示意图中的衍存偏位线上是同一点，故内涵一致）。如果非要说道体的话，只能视奇点能量状态的始基存在为道体了。
　　（四）
　　＂归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明＂指出万物回归道体寂然而静是必然的轮回和命运，正如泰戈尔的诗歌＂生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美＂，而了解万物轮回的命运与规律就是懂得了天地运行或万物变化中不变的本质规律，懂得天地运行万物生灭的规律就是最大的智慧与最根本的明白了。
　　人类所有的知识都是为了从变动不居的世界中找到不变的终极规律以预测未来，我们的行为才有既定的方向和指南，所以，追求终极的简一律下的逻辑模型是终极的智慧。如果不是在这一层上理解了这个世界和人类自己，就不是真正的明白。
　　（五）
　　＂不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆＂翻译如下：没有终极的世界观，不懂天地运行的法则，人类的一切行为都会进退失据，导致任意妄为，危险而错误。有了正确的世界观，懂得天地人事运行的规律，才能有效的把万物的运行纳入自己的认知，顺其自然，秉持天意，不因个人的认知倾向而偏颇，从而做到善待万物，公正而无私。公正才能维护全体存在的良好运转，才能实现＂天行健＂，包括整个生态链的完整与良性循环。而天地运行的良好状态就是道之所在的周行不殆。道是比天地还长久的存在，懂得了道，顺道而行，无论个人还是集体，都能颐养天年，寿终正寝，至死都不会有无妄之灾或人为缔造的危险。
　　（文中配图来自网络）
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