物演通论释道德经第三十五章

　　原文：
　　执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
　　翻译：
　　＂道＂是最大的＂象＂，是万事万物的本质，是符合天下人求存的宇宙观、世界观、价值观，是天下人汇集成的民心、民意。得道者遵循天道，合乎民心，自然天下归附。不管有多少人来归附，合乎道的理念、行为对任何人都不会有害处，于是天下太平、安宁。美妙的音乐和精美的食物总是会让过客忍不住停留下来，而对道的揭示和宣讲总是让人觉得平淡无味，无法清晰的看见、听见，只有用起来时才能明白其作为万事万物之底层逻辑的大用，任何人都需要，任何人都受益，任何人的世界都建构于其上。
　　总论
　　本章讲＂道＂的特点和用处。老子的＂道＂其实就是西方哲学所追求的终极。哲学表面上无直接用处，却有着重塑整个世界之大用。如《物演通论》缔造的新的宇宙观、世界观、价值观就是人类社会下一期文明的奠基，是未来重塑所有行业基础理论的最底层逻辑。人类每一阶段的文明都是建构在该阶段的思想通道上。如地心说维护农业文明，日心说维护商业文明；牛顿的绝对时空说开启了工业时代，爱因斯坦的相对时空说开启了信息时代。
　　（一）
　　＂执大象，天下往。往而不害，安平太＂中＂大象＂就是指＂道＂。之所以说＂道是大象＂是因为＂道＂实际上是囊括了一切具体现象的抽象存在。在西方哲学中，与之对等的概念就是＂存在＂。 西方从古至今对＂存在＂的追究经历了三个阶段，而＂道＂属于第一个阶段：
　　1、 在本体论阶段，巴门尼德最早提出＂存在＂的概念，把对本体的追究转化为对存在的追究，所以，本体论也称之为存在论。这时，巴门尼德意识到流变的万事万物都是现象，他相信还有一种永恒不变的本质性存在（即本体存在）主宰着万事万物的流变，所以，这个阶段的哲学任务就是追究这个不变的、永恒的存在。同时期的中国人在《易经》中也意识到了流变的现象与不变的本质之区别，也渴望通过变易的现象把握不易的本质，以预测未来。而本质其实就是理性逻辑简一律的成果表达，故其特点为简易。所以，易经中的变易、不易和简易，表达着和西方哲学相一致的追究终极的目的和要求。所以，不易和简易就是＂道＂之特点。换句话说，在这个阶段，东西方都明确了现象与本质的差异，把现象视为假象（即《道德经》中的＂器＂），把本质视为真存（即《道德经》中的＂道＂），但还没有意识到＂感知＂本身的规定性（即＂感知＂的非真性）。所以，巴门尼德追究＂存在＂的前提只意识到了第一种假象，即作为现象的假象，我们可以把它称为本体论阶段的假象或古希腊的假象，这在《物演通论》中对应为代偿性存在之假象，而非本性或本真之存在。
　　2、在认识论阶段，西方意识到我们的感性、知性、理性都具有感知规定性，我们感知中的存在都非真，所以感知中的一切存在只是我们的精神存在。对＂感知＂规定性的追究意味着西方哲学家意识到了＂感知＂造就的第二重假象，由此引发了康德对于感知规定性最深入的追究，奠定了近代＂知识论＂的基础，即说明＂知＂何以成为＂知＂，由此也把认识论转化为知识论，一如巴门尼德把本体论转化为存在论。所以，认识论阶段对感知规定性或逻辑形式的追究意味着哲学家意识到了感知非真，我们把这种感知非真造就的假象称为认识论阶段的假象或康德假象。
　　3、走过了本体论和认识论阶段的思想家和科学家，清醒地意识到人类在低级认知阶段，只有感性经验的简单叠加；在中级认知阶段，会通过理性整顿出一个个逻辑模型；在高级认知阶段，哲学家会致力于把所有不同的逻辑模型整顿成表达了所有逻辑模型最底层逻辑的简一律下的新的逻辑模型。霍金的＂依赖模型的实在论＂更是清楚表达了一切知识都是主观的逻辑模型。我们把这种逻辑模型的主观性确定为第三重假象，这在《物演通论》卷二的逻辑反思中表达为不同物演阶段的存在者的感应属性代偿。所以，王东岳先生反复强调其缔造的递弱代偿存在度模型也不是真理，而是一个主观的逻辑模型，是人类社会在当下生存结构下的感应属性代偿，即暂时能达成逻辑三洽而正确的、暂时能满足人类代偿需要的代偿之＂知＂。换句话说，人类的任何知识都不是真理，最多只能达成暂时的正确，这种对人类知识的自觉不认真，因着霍金的＂依赖模型的实在论＂，我们也称之为霍金假象。换言之，古希腊追究的那个永恒的、不变的本质是不存在的，这个本质是随着人类文明史的发展而变化的，从地心说到日心说，从牛顿的绝对时空说到爱因斯坦的相对时空说，就是这种本质的漂移。
　　显然，对于＂道＂的追求还在第一层认知上，以致于这个阶段的＂道＂还没有分化出心和物的区别，即还没有思考过＂道＂到底是物质的还是精神的，没有唯物或唯心的区分，自然也意识不到本质与现象的关系，不知道本质不过是现象逻辑整顿后的产物。
　　换言之，这个阶段的＂道＂是心物一元的，既是万物的物质基础，又是万物的运行规律或底层逻辑。所以，＂执大象＂指牢牢把握住了＂道＂，这个阶段就是指牢牢把握住了事物的本质，落实在统治者身上就是其统治合乎天道人心，而且人心即天道，人类文明阶段的社会意志就是自然意志的人格化表达。所以，＂执大象＂者，即民心所向者，自然会让天下人归附，即＂天下往＂。而且，因为合乎天道人心，大家都心悦诚服，不会引发争执和冲突，自然就平静、和谐、安宁、稳定，这就是＂往而不害，安平太＂。＂安＂相当于于是、乃，＂平＂指和平、安宁，＂太＂指安泰。
　　（二）
　　＂乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见。听之不足闻。用之不足既＂中＂乐＂（yue）指音乐，＂饵＂指美味佳肴。十二章通过＂五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货，令人行妨＂就已经指出感官享受最具有诱惑力，能让所有人情不自禁的停下来驻足观望，流连忘返。＂道＂的追逐者却少得可怜，因为＂道＂之真味，因至真而至淡，并不吸引人，不能让人直接的看见、听到，只有真正领悟了它的人，才会发觉它的用处无边无涯，哪里都少不了。
　　为什么＂道之出口，淡乎其无味＂呢？因为越本真的东西属性越少，越是后衍的离本真越远的东西属性越多。所以《菜根谭》中说＂醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常＂。最新鲜的上等食材只需要把食材本身的味道呈现出来就完美了，过度的烹饪和调味反而掩盖了食材本真的清淡与完美。过度的烹饪和调味只适用于本身不够好的食材，以此掩盖食材本身的缺陷。人也一样，最本真的质朴与善良胜过一切雕琢后的奇巧淫技，真诚永远是抵达人心最短的路径。它表面上很难，但一旦领悟了，却是最简单的。正因为如此，精通恋爱技巧的人反而会被没有任何恋爱技巧的人征服，因为用来设防的技巧对于淳朴的人而言没有丝毫用处，完全是多余的东西。
　　无论东方对＂道＂的追逐，还是西方对终极本质的追究，真正感兴趣的永远是小众。而且，对于＂道＂或终极本质的传播也一定是艰难的，无法象流行文化一样迅速风靡于普罗大众。这是因为思想性的东西无法通过感官直接把握，需要调动我们的理性智慧，孜孜以求才有望获得。而一旦获得，就会发觉它作为万事万物的底层逻辑，可以颠覆既有的一切而重建一个新世界。换句话说，新思想的力量是最强大的力量，它提供给我们新的宇宙观、世界观、价值观，是其他所有基础理论的底层逻辑，是所有其他领域具体规律的总规律，所以，只有把握住了最深刻的新思想或＂道＂，才能更深刻的理解各个领域、各个层级的具体现象。一如开普勒用日心说的新思想重新看待第谷几十年的观测数据，轻而易举就成就了第谷在地心说思想下永远无法成就的物理学高度。
　　（文中配图来自网络）
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