物演通论释道德经第二十四章

　　原文：
　　企者不立；跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
　　翻译：
　　踮起脚跟想要站得高，反而站不稳；迈起大步想要走得快，反而走不远。自逞已见的人往往在自我的认知遮蔽中被蒙蔽，自以为是的人往往无法看清事物的真相，自我夸耀的人很难真正建立起功勋，自我骄傲的人反而不能长久。这些行为按照道的标准来看都如同多余的剩饭和身上的肥肉，多了，则过犹不及。总之，这些不恰当或过分的行为可能令所有人厌恶，所以有道的人决不会这样做。
　　总论
　　《道德经》的中心就是讲无为而无不为，这是针对统治者不要过多压制百姓的劝诫。无为不是什么都不做，否则就不需要领导或统治者了。无为指好的统治者能保持淳朴的社会大环境，让百姓自然的就完成了自我管理，所以不需要狂风骤雨式的教育、培训和管理，老百姓若能保持淳朴的心性，社会自然就是最稳定的状态。
　　老子不讲精神和物质追求，老子讲慈与俭，这与古老印度高层修行者的追求是一致的（如瑜伽讲究对心的控制，重点就是对欲望的控制）。这说明人类早期的文明包括基督教讲失乐园，在本质上表达的都是对质朴的原始状态的追求，而不是对发展的追求。于是，在这些智者的眼里，文明发展是过分的行为，如同企者、跨者，如同以自我为中心的人，都是在过分的追逐中反而失去的更多。站在《物演通论》的角度上来看，就表达为：万物的代偿求存都是以趋近于失存的方式进行的，所以，代偿的终极无效性决定了对于代偿的正确态度应该是不得已而为之，而不该是我们主动的追求。
　　（一）
　　＂企者不立；跨者不行＂中的＂企＂指踮起脚站立，＂跨＂指大步走。本句话的意思是：
　　越想站得稳走得远，越要根基牢固，脚步稳健。在《物演通论》的存在论模型中，存在度是本，代偿度是末，固本永远是最重要的，依道固本就是＂知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆＂。所以，相对于西方的进步论，中国文化是保守的，这正是人类对自身存在度的维护方式使然。西方在文明的最早阶段，也是偏保守的，如基督教中，认为偷吃智慧果导致失乐园，本能的也表现出了追求淳朴而不追求智慧的价值倾向。只是，工商业文明的素质最终导致西方文化在哲科思维中快速分化，缔造了人类高速发展科学时代。事实上，20万年前人类的大脑就和今天人类的大脑没有太大区别，但20万年前人类并没有调动自身的智能储备，因为智能储备和生理储备的调动都只是应付紧急状况的，长期调动对于自身的存续是不利的。而人类文明的发展就是通过人类对自身的智能调动来实现的，尤其是西方哲科思维方式，更是对智能储备的过度调动，使得人类走上了不断加速速分化的不归路。不再是一般意义的＂企者＂、＂跨者＂，而是能站在云端、飞在云间的飞行者。
　　也就是说，人类代偿的同时就是对存在度的刮削，企者和跨者都是代偿的追逐者，整个西方进步论下倡导的科技进步与创新都是对代偿的追逐。每个国家企图在种内竞争中获得优势，所以拼命发展高科技，但每一步发展对于人类整体的危机都在进一步加剧。如核电对于人类，没有用于战争时，仅仅每次的核泄漏事故就显示了核运用远在人类可控范围之外。基因工程和人工智能更爆裂更危险，只是其危害还隐形未发，未被大众认识到。这就如同人类通过科技制造出了越来越锋利的自戕之矛，却没有可以保护自身的盾。哪怕是在我们看起来无害且让我们获得无数便利的科技产品，如手机，其实也正在缔造更多的文明病：当下肩颈不适的人越来越普遍，而且越来越年轻化，这正是理疗瑜伽应运而生的现实基础。整个文明缔造的生态就不与我们在丛林中进化出来的体质相匹配，所以，文明程度越高，文明病越严重，为治疗这些疾病又进一步发展科技，于是恶性循环永无终止。真正固本强身的方式，反而是中医、瑜伽这样一些和缓的原始理念和运动，可以对冲文明对体质的伤害。
　　（二）
　　＂自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长＂ 指以自我为中心的求存方式。对比二十二章的＂不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长＂，内容完全一致，指越是强调个体利益、忽视整体利益，越是无法完成自我成长及更好的保全。第七章＂是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私＂也是这个意思。
　　强调整体利益、忽略个体利益的集体主义是中国最典型的农业文明的素质表达。须知，中国所处的东亚大陆是一个全封闭地貌：北面是西伯利亚高寒冻土地带；西面是帕米尔高原，西南面是青藏高原，号称世界屋脊；南面是云贵高原和横断山脉，古人根本无法翻越；东面是浩瀚的太平洋。也就是说，早期它唯一能够产粮食的地方就是中原，商业的利润远远大于农业，国家的政策和文化必须重农抑商才能维系整个民族的生存。在这块土地上，几千年来，因为资源的有限与紧张决定了个体人性的收敛与压抑，大家必须集体协作，形成了个人欲望服从整体利益的文化素质，具体表达为集体主义，后来发展为国家主义。所以，集体主义是中国文化的基底，这和西方工商业文明谋求个人最大限度的调动个人才智以求个人发展的素质完全相反。所以，中国文化先天的就更有大局观或整体意识。
　　商业是跨局域获取资源，在全球化的今天，资本对地球资源的掠夺几乎到了尽头。从深海的污染到北极的高温和融化，人类的前途危乎哀哉！只要人类走不出地球，地球上的资源对人类的限制就如同曾经中国封闭地貌对中国的限制。而地球是人类天然的栖息地，破坏完了地球的资源后想在其他星球生存几乎是不可能的。因为，从效率上来说，开拓其他星球的生存空间，还不如致力于恢复地球生态，把沙漠变成绿地，让空气更纯净、水源更洁净……当然，这必须要整个人类都秉承集体主义，能站在人类整体的利益上决策并行为才有可能。基于人类当下的生存结构，＂人类命运共同体＂的概念必然被天然具备天下观的中国人导出，当然，今之天下比古代中国的天下覆盖范围大得多了。
　　（三）
　　＂其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处＂中的＂馀食赘形＂指多余的剩饭剩菜和成为身体累赘的肥肉，指任何东西多了反而就不好了，比喻过分的追求或行为。 ＂物或恶之＂中的＂物＂指的是人物，通常指世人、众人、他人；＂或＂指可能；其意指世人可能都会厌恶。三十一章中的＂夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处＂中也是同样的意思。即：正因为世人可能都会厌恶，所以得道的人绝不会去那么做。
　　也就是说，得道者秉承最自然的无为态度，任何行为都不过分，如孔子始终是温良恭俭让的态度。但事实上，一切做到恰如其分，无过无不足是最难的，这在儒家就表达为中庸，中庸之难用孔子的原话说就是＂天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也＂，其意是说＂天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到＂。
　　《中庸》里还有一句话，也是讲中庸之道的：＂君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉＂其意是指＂君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。＂中庸在这里就表现为君子的安心乐道，乐天知命，知足守份，故能随遇而安，无论在任何地方，处于任何情况下，都能自得其乐，心安如素。其实，这也是庄子描述的得道的状态了。
　　总之，正常人的情绪总是波动的，行为上难免有过分或不足之处。唯有得道的人，能顺应天地自然之道，根据天时、地利、人和等条件成熟与否恰当的选择自己的行为方式。时机不成熟，不会轻举妄动；做成了，也不过是顺应了道而已。懂得该做什么而且能做好，需要道术皆懂，这是最难的！一般人不懂得大道，看不清大势，个人得失心也重，不知道做什么是对的，就很难最恰当的去行为，实现与道的契合！
　　（文中配图来自网络）
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