陈靖姑传说的历代演变

　　会文堂刊本《临水平妖志》第十二回插图
　　临水夫人陈靖姑，是闽台地区最具影响力的女神之一。作为＂救产、护胎、佑民＂的＂妇女儿童保护神＂，她与＂海上女神＂妈祖齐名，又被福州人亲切地称为＂娘奶（母亲）＂。历代关于陈靖姑的传说，从零星记载到蔚为大观，千百年来盛行不衰，为相关信俗文化增添了许多引人入胜的故事元素。
　　历史上陈靖姑出生、活动于何时？相关记载始见于元末张以宁的《古田县临水顺懿庙记》，其中提及＂其神姓陈氏，肇基于唐＂。明弘治年间的《八闽通志》详载陈靖姑＂生于唐大历二年（767年）＂＂年二十四而卒＂。嘉靖年间高相的《罗川志》则称＂生于唐大历元年（766年）正月十五日＂。结合这些早期资料来看，陈靖姑生活于中晚唐的可能性较大，且其死后不久就受到了民间的祀奉。至宋宝庆年间，时任古田知县洪天锡为其庙树碑。可见，当时的陈靖姑信仰已经颇为流行，并最终得到了官方的正式认可。遗憾的是，唐末以来的这段时期，关于陈靖姑传说的具体内容，暂时不得而知。
　　元代时民间流传的陈靖姑故事，目前可见有两种。其一载于延祐二年（1315年）李存《送王既明序》：＂临水女神也，闽人相传其亲死于妖，愤且报之，亦死焉。＂作为正统的理学家，李存没有过多交代陈靖姑的＂斗妖＂经历，而是突出强调她的＂孝心＂。一般百姓则没有＂子不语怪力乱神＂的思想束缚，民间对于＂斗妖＂的描述想必更加丰富多彩，而这一故事元素也成为后世陈靖姑传说中的重要部分。
　　其二是元人笔记《湖海新闻夷坚续志》中关于陈靖姑显灵救产的传闻：＂建宁府徐清叟子妇怀孕，十有七月不产，举家忧惧。忽一妇女踵门，自言姓陈，专医难产。＂＂陈妇以产妇吹呵按摩，但见产一小蛇，长尺余，自窍而下，群仆箠杀之。＂后来徐清叟任官福州时，得知当地陈夫人庙供奉的正是昔日恩人，因此向朝廷请封，并扩建庙宇，＂凡有祈求男嗣及夫人难产，祷之立应＂。后世陈靖姑传说中的＂救产＂情节，就渊源于此。
　　总的来看，虽然明代以前关于陈靖姑的故事记载不多，但其信仰体系中最重要的两大元素都已出现，由此奠定了后世传说的基本形态。
　　相较于明代以前，明清时期的陈靖姑传说从简单、分散变得繁复、连贯。如＂斗妖＂一事，在《八闽通志》中已经有了具体的对象：＂临水有白蛇洞，中产巨蛇，时吐气为疫疠。一日，有朱衣人执剑，索白蛇斩之。＂
　　这些斩妖除孽的行为刺激人们进一步想象陈靖姑的法术能力。如万历道藏本《搜神记》载其＂生而颖异＂，＂嬉戏每剪鸢蝶之类，噀之以水，即飞舞上下＂。明末陈鸣鹤的《晋安逸志》称其救济路边的老妇，而后者实为神明化身，＂遂授以神篇秘箓＂，＂得主地上鬼神＂。利用这些法术，陈靖姑为闽王驱除盘踞宫中的白蛇，＂夜围王宫，斩蛇为三＂，＂因驱五雷，追数百里，得其尾于永福，得其首于闽清，各厌杀之＂。
　　从为亲＂斗妖＂，到为乡民＂斩白蛇＂，再到为闽王＂驱蛇＂，在故事流传的过程中，陈靖姑的功绩逐渐拔高，而其出身也不再是简单的＂生而颖异＂了。清代《闽都别记》就提到陈靖姑乃观音菩萨滴血所化，长大后又去闾山拜许真君为师，习得高强法术为民除害。凭借这些想象，陈靖姑信仰与主流的佛、道二教汇合，由此获得更尊贵的身份地位。
　　另一方面，＂救产＂故事也在逐渐扩充。明人何乔远《闽书》称陈靖姑＂嫁刘杞，孕数月，会大旱，脱胎往祈雨，果如注，因祕泄，遂以产终＂。陈靖姑因自己死于产难，故临终前发誓：＂吾死后，不救世人产难，不神也。＂到了《闽都别记》中，陈靖姑一生与蛇妖斗争，在最后的祈雨阶段，被蛇妖暗算，胎毁血崩而亡，死后以救产为志。可见，＂救产＂故事在扩充过程中，通过与＂祈雨＂攀连，最终与＂斗妖＂故事整合到了一起。陈靖姑传说，至此发展成了一套完整、统一的故事系统。
　　元代流传的陈靖姑故事中，＂斗妖＂和＂救产＂分别独立讲述。发展到清代，陈靖姑故事变得饱满而综贯，形成了＂出身—学法—斗蛇—祈雨—救产＂的完整故事链。这一演变过程，呈现出了鲜明的故事层累特征。其中，＂蛇＂作为一条贯穿始终的线索，经民众反复运用，最后更被塑造成了陈靖姑的＂一生之敌＂。这与福建山多林密，蛇虫出没无常的自然环境密切相关。陈靖姑斩白蛇、救产难、护佑儿童的神职，正代表闽地民众在抗争中求生存，祈盼下一代过上和美日子的美好愿望。
　　而作为上述愿望的化身，陈靖姑的形象显得愈发悲情动人。按《闽都别记》的说法，陈靖姑在学法时，因自己立志不嫁，所以不愿学习扶胎救产之术。许真人预知弟子将来的悲剧结局，叮嘱其24岁时务必闭关守静。然而陈靖姑24岁那年，偏偏赶上福州地区大旱，民不聊生。为救苍生于水火，陈靖姑毅然挺身而出，往闽江祈雨。蛇妖趁机偷食她寄放在娘家的胎儿，致使陈靖姑血崩落水。她凭借最后的气力，将蛇妖捉获，却＂因坠胎落水，风寒侵入脏腹，未学救产之术，不能自救＂，＂遂坐蛇头而化＂。
　　直至今日，陈靖姑的神像仍然刻绘成身压蛇首的模样，似乎向世人诉说着她为民献身、死而不已的悲壮情怀。