功不在大禹之下的圣人王阳明

　　阳明心学是明代著名思想家、文学家、教育家王守仁的哲学思想和教育思想的合称。王守仁（14721529），浙江余姚人，字伯安，号阳明，世称阳明先生。官至南京兵部尚书、都察院左都御史，因平定朱宸濠之乱有功，封新建伯。明代中叶著名思想家、哲学家、教育家和军事家。
　　王守仁的学说及心学影响深远，几乎遍及社会的各个方面，尤其在哲学、文学、教育等领域有突出的成就。他的思想与孔子的儒学不同，儒学注重道德修养，强调主观能动性；而他的心学则注重对客观世界的观察和实践，强调客观规律和理性思维。
　　前面我们说到曾国藩，而曾国藩就深受王阳明学说及心学的影响。不仅仅是曾国藩，还有许多名人，如孙中山、梁启超等。由此可见阳明心学对中国的影响，这也是为什么，我想要了解王阳明，也想推荐给大家。
　　一、为什么要提出阳明心学？
　　王守仁在正德十二年（1517年）给朋友的一封信中提到：吾年二十有四，而志于学。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。故曰‘学问之道无穷，而总其成者，其道一也’。故学者必自反其心，而净其心，方能观其行；必自反其心，而修其身；必自反其心，而齐其家；必自反其心，而一于天下。吾所以谓圣人之道，吾性自足也；何假外求？
　　这封信中的向之求理于事物者指的是那些贪图于功名利禄的人。因为他们的学问和追求只停留在表面上。只有从内心深处探求真理，才能使学问真正具有价值。
　　所以，王守仁认为：学问的方法无穷无尽，但是总来说成功的法则却只有一个，就是以心为本。所以学习的人，首先必须反躬自省，把心洗净。只有净化内心才能观察自己的行为。要想修身齐家治国平天下，首先必须净化内心，然后才能约束自己的行为。只有这样才能实现个人的理想和抱负。
　　王守仁虽然提出了阳明心学，但在他心目中并没有阳明心学这样一个明确的概念。他所说的阳明心学是在批判朱熹所提倡的性即理说，认为性和理是形而上的东西，具体的事物则是形而下的东西，形而上的东西要依附形而下的东西而存在，格物穷理乃是通过格形而下的东西去求形而上的东西。
　　朱熹将心视作形而下的东西，重视向心求理，但又觉得心是灵活多变的，向心求理最终可能会演变成向心求心。为了防止可能产生的混乱，所以他主张向心外求理，并且认为只需用心外功夫就可以了。
　　阳明心学与程朱理学的区别主要表现在以下几个方面：
　　一是它以心为本体，反对朱熹把心和理混为一谈；二是它强调内省，强调知行合一，反对朱子认为知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知的观点；三是它强调心即理，反对朱熹认为的心外无理的观点；四是它以良知为最高范畴，反对朱熹认为的良知只存在于心外的观点；五是它以致良知为达到道德修养境界的方法，反对朱子认为的致知在格物、格物穷理等观点。
　　根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，所以终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调心即是理之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求至理的格物致知方法，因为事理无穷无尽，格之则太过于劳累，所以推崇致良知，要向自己内心中去寻找理，理全在人心，而理化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，这就是所谓知行合一，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
　　阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合一，更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成，通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，有着重大的理论价值和现实意义。
　　二、从思想的起源讲起。
　　王阳明十八岁的时候和夫人返回余姚，路过广信，王阳明去拜访娄谅，并向娄谅请教宋儒格物之说。除了学说，娄谅可能还传授了一些，他自己的生活和做学问的态度等。娄谅告诉王阳明，谁都能通过做学问成为圣人，这再一次燃起，阳明自少年时代，就有志于通过做学问成为圣人的热情。王阳明当时就希望通过修习格物之学而使自己成为圣人。
　　王阳明和娄谅会面之后，开始有志于圣学，但在真正以圣学为宗之前，他经历了一段迷茫期，在那段时期他曾被异端学说所欺。如果没有和娄谅的这次见面，王阳明不会立志于圣学，也不会开创明代儒学的新时代。可以说，娄谅是非常伟大的启蒙老师，我们人生之中，往往就是需要这么一个启蒙老师来帮助我们走出困惑之地。
　　正德元年，他因为得罪了大宦官刘瑾，遭受廷杖之刑，又被贬为龙场驿丞（贵州修文县）。在前往龙场的途中，经历了各种各样险境，终于王阳明在正德三年春天到达龙场。而王阳明就是，在经历过恶劣的环境、物资匮乏、他人的凌辱，几次命悬一线，可以说把王阳明逼到了生命的绝境。可就是正是在这种绝境之中，王阳明实现了浴火重生，这就是所谓龙场悟道。
　　龙场悟道的发生，实质上是他的圣人之志在特定条件之下的向死而生，他真切地体悟到了心即理、圣人之道，吾性俱足，因此也导致他与朱熹格物致知之说在思想上的各行其事。与朱熹学说的分道，同时也就是他自己以本心为核心理念的心学哲学体系建构的开始。
　　基于心即理的悟道，王阳明创立知行合一学说，成为他贯彻一生的关于心即理的实践原理。王阳明心学体系的基本内容，是关于心与理、知与行、形与神、主体与客体等关系的哲学思想。他认为，世界的本原是心，理则是心之体；主体与客体之间的关系，就是心之用与物之用之间的关系。他认为，人的主体性不是一个简单的主观意识，而是一种对客观世界的理性认知。要认识这个世界，首先必须把握事物的本质，这个本质就是理。
　　所谓理，就是客观事物的规律性，就是客观世界存在、运动、变化的根本规律。这个规律不是从天上掉下来的，也不是从人心里凭空产生出来的，而是要通过人在实践中不断地运用和探索才能获得。
　　三、心外无物。
　　每个人的内心都有理性和感性的争论，这种心、意、识自讼的状态就叫作心兵。普通人心中随时都在打内战，如果妄念不生，止水澄波，心兵永息，自然天下太平，这就是王阳明所推崇的不动心的境界。
　　王阳明认为的不动心，跟教员那一句：敌军围困万千重，我自岿然不动，这二者是同样的境界。
　　在佛家看来，不动心从本质上讲，是指清净空寂的真如本性。想要成功，不可缺乏不动心，它是思想意志的中流砥柱，没有了不动心，人就会没有生活的方向，就会迷失方向。不动心还可以排除私心杂念，战胜心魔，直达清净自由的如来境界。
　　人们在面对任何情况时，要有自己的主张，不可随意为之动容、扰乱；更要坚定不移地确定自己目标，怀着世上无难事，只怕有心人的决心和毅力，那么无论时代如何动荡变化，不管他人是辱骂你、恶心你、侮辱你、诽谤你，还是夸赞你、褒奖你，你都能顺其自然，不受约束，自享一片清风明月，这就是王阳明所说的致良知之道。
　　王守仁认为，心外无物是中国传统哲学中的一个重要概念。儒家思想注重天人合一，强调人的主观能动性。儒家传统哲学中，认为人的认识是通过人的主观意识活动完成的。心外无物作为儒家思想体系中的重要范畴，是对儒家传统哲学中天人合一思想的继承和发展。在王守仁看来，心外无物与儒家思想中的天人合一有异曲同工之妙。王守仁认为，心外无物是人认识世界、改造世界的基本前提和主要途径，只有心外无物，才能正确把握事物本质，从而达到认识世界、改造世界的目的。
　　王守仁强调心外无物，并不是主张抛弃事物的具体存在，而是主张不去刻意追求事物的具体存在，而是要在事物中去发现事物的本质。这样才能真正把握事物的本质，从而达到认识世界、改造世界的目的。可是在现实中，我们会受到各种各样因素的影响，导致对事物有着不同程度的误解。王守仁强调心外无物，是为了破除人们对外界事物的曲解和误解。我们可以得出，心外无物作为一种思维方式和实践方法
　　四、知行合一。
　　王守仁说：知是行之始，行是知之成。若离知去行，则无知者矣。意思是说，知道和行动都是由行而来，没有行，就不可能有知道。二者虽然分属两个不同的层面，但又是紧密联系在一起的。
　　一个人只有真正地做到了知行合一，才能算是一个真正的人才。这要求我们在学习和生活中做到知行合一，即不仅要做到知道什么，还要做到如何去做；要在学习和实践中注重知行合一。这样才能真正做到学有所成、学以致用。有真才实学，才能实现自己的抱负，成为国家栋梁。
　　在王阳明看来，认识是实践的开始，实践是认识的结果，认识和实践不能当作两件事。
　　王阳明强调知与行的统一。知，指对事情各方面的思考与了解，只有思考明白、了解清楚了才能开始行动；行，指将那些思考明白、了解清楚的东西付诸实践，才能有所成就。王阳明指出，圣人之学乃身心之学，其根本在于悟道实行，不可将其作为纯粹的知识，仅仅流于口耳。
　　思考与行动，是人生至关重要的事，如同人之生老病死，不可或缺。小到处理家庭小事，大到掌握国家存亡，都要思考与行动。不经过深思熟虑地行动和多番思虑却不见行动的人，轻则破家，重则国亡。思与行，不可偏其一，这便是中国两千多年的历史积淀下来的沉痛教训，也是王阳明知行合一的基础所在。
　　五、致良知。
　　良知是人的本心，是一种客观存在。王阳明提出了致良知说，认为良知是人的内心所固有的，也是人之所以为人的根本所在。人的良知是与生俱来的，它不受外界环境影响。
　　良知者，内圣外王之道也，它是人的本心，是内在于人内心的一种道德意识。他认为，一个人要想成为一个圣人，就必须要通过致良知的修养方法才能实现。
　　知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。（《传习录上》）认为良知即天理，即良知，天理就在人的内心深处。致良知就是要致知格物、存天理去人欲，也就是要追求、发现和认识自己的本心。知之真切笃实处即是行（《传习录上》）认为只有通过致良知的修养方法才能达到知行合一的目的。方才能达到知行合一的目的。
　　王阳明认为，只有通过致良知的修行，才能使人的内心回归于自然的本真状态。致良知不是一个平常的道德要求，它是一个人获得内心平静，获得精神上满足，实现人生价值的路径。
　　致良知是一种自我修行、自我完善的德行之法。他指出：凡大学者必先从‘致良知’工夫下手，方得本原之知。（《传习录上》）这里强调了致良知要从实践入手，只有在实践中才能获得本源之知，也只有通过实践才能认识、发现、认识自己的本心。
　　王阳明主张的是本体即功夫，而程颐和朱熹主张的则是功夫即本体。在当时，王阳明的本体即功夫思想还不太成熟，直到他在晚年提出致良知之后，这一思想才最终完善起来。对晚年的王阳明来说，良知就如同一粒灵丹，有点铁化金之效。王阳明悟出良知之后，遮蔽心体的私意习气就如同将雪投入火炉中一样，瞬间融化无形了。
　　王阳明晚年将良知喻作明镜，他认为明镜有自净的能力，良知自身也有去除私意习气的能力，不用刻意的去修行。王阳明的这一思想，说得极端一点儿就是只要顿悟了良知，那万事皆可了。这是典型的良知现成论，可见王阳明在晚年陷入了良知现成论之弊。
　　提倡明镜论时的阳明心学认为心和镜子一样，需要打磨，才能廓清私欲；而提倡致良知时的阳明心学认为心体是主体性的，可以自主性地运动，通过心体自身的运动就可以克服私欲。明镜意味着澄明的心体，王阳明在壮年时提出明镜论，将心体（也可称为真性）喻作明镜，这其实为他晚年创立良知说埋下了伏笔。一旦他悟出心体具有主体性，且可以自主性地运动之后，自然就会悟得良知说。
　　虽然明镜指的就是心体（真性），但对王阳明来说，此处的明镜更应是天理之心。王阳明在龙场悟出心即理，故天理之心其实就是他所说的明镜。只要悟得天理之心就是明镜，那么一旦私欲产生，心就能立刻感知到，自然就会将其拂除。不过要想真正得到明镜之悟并不容易，王阳明这样具有远见卓识的人，才能达到这种境界。
　　王阳明认为明镜是人与生俱来的，但受私欲蒙蔽，少有人能够感知到。可以通过实践修行将其擦拭出来，那么明镜就会重放光芒；否则，即使觉悟了明镜，得到的也只是一片虚影。王阳明特别害怕这种情况发生，于是离开龙场之后教育弟子们要通过静坐去悟道，以防陷入追逐虚影之弊。王阳明回到京城之后，曾专门论述明镜论，告诫大家要像打磨明镜一样去体悟天理之心，要在具体的实践上下功夫。
　　王阳明所说的明镜其实就是《大学》中提到的明德。这样想来，王阳明所说的明镜和佛教中提到的明镜在本质上还是存在差异的。《大学》中提到了三纲领和八条目，这些都是高深之学，教人如何去治人的学问。三纲领的第一条就是明明德。明明德究竟是指什么呢？说到底就是让人去探明心中的天理。